Медики Российской империи
- 1 year ago
- 0
- 0
Количество верующих, согласно переписи 1897 года | |
---|---|
Религия | Число верующих |
Православные | 87 123 604 |
Мусульмане | 13 906 972 |
Римо-католики | 11 467 994 |
Иудеи | 5 215 805 |
Лютеране | 3 572 653 |
Старообрядцы | 2 204 596 |
Армянские христиане | 1 179 241 |
Буддисты и ламаисты | 433 863 |
прочие не христианские | 285 321 |
Реформаты | 85 400 |
Меннониты | 66 564 |
Армяно-католики | 38 840 |
Баптисты | 38 139 |
Караимы | 12 894 |
Англикане | 4 183 |
прочие христианские | 3 952 |
Религия в Российской империи — положение религиозных организаций и вероисповедная политика властей Российской империи . До Указа 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» и Манифеста 17 октября 1905 г. в Российской Империи по закону не допускалось внеконфессиональное состояние, существовал ряд ограничений и запретов в конфессиональной сфере.
Согласно законодательству Российской империи, ведение метрических записей о рождении, браке и смерти было предоставлено духовенству соответствующих исповеданий, в том числе неправославных и нехристианских. На практике это означает, что статистика империи, как правило, учитывает не рождения, а крещения; не смерти, а погребения по обряду. В результате, в большинстве случаев, в статистику рождений не попадают младенцы, умершие до крещения, или мертворождённые, а в статистику смертей — самоубийцы и пропавшие без вести . Разные религиозные конфессии вели метрические записи с разной точностью; самыми неточными в империи считались метрики иудеев и мусульман, а у старообрядцев метрики велись полицией, фактически с ещё меньшей точностью .
Признавались только религиозные формы брака. Единственным исключением с 1874 г. были браки старообрядцев , поскольку религиозный брак по их обрядам не признавался государством. До 1874 г. все дети старообрядцев считались незаконнорождёнными . С 1874 года для старообрядцев был введен гражданский брак : «Браки раскольников приобретают в гражданском отношении, через записание в установленные для сего особые метрические книги, силу и последствия законного брака» .
Существовали ограничения брака между представителями разных исповеданий; так, по состоянию на 1898 год запрещались браки христиан с нехристианами. Исключением являлись браки лютеран с иудеями и мусульманами — они разрешались, но при соблюдении ряда условий: венчание только в лютеранской церкви, крещение детей и отказ жениха от многожёнства . В случае смешанных браков метрические записи о них дублировались для двух вероисповеданий .
До 1721 года в России были запрещены браки христиан с любыми неправославными. В 1721 года шведы, попавшие в плен во время Северной войны отправленные на службу в восточные губернии, обратились в берг-коллегию с прошением, чтобы им дозволено было жениться на православных. Берг-коллегия вошла с представлением в Синод , который разрешил брак православных с неправославными на следующих условиях: 1) супруг, вступающий в брак с лицом православного исповедания, обязывается не совращать его с православия; 2) дети от такого брака должны быть воспитываемы в православной вере. Исключение из этих условий затем было сделано только для Великого княжества Финляндского .
Ряд ограничений были наложены на переход из одной веры в другую: христианам запрещалось переходить в нехристианскую веру, православным — выходить из православия. Рядом ограничений был обставлен переход из одного «инославного» вероисповедания в другое, а не иметь никакой веры совсем запрещалось .
По свидетельству датчанина Педера фон Хавена, в 1736—1737 году путешествовавшего в Россию, свобода вероисповедания на тот момент «была всеобщей и распространялась на все конфессии, за исключением лишь евреев и иезуитов … Было опубликовано постановление, согласно которому людям нельзя было спорить о религиозных делах, под каким бы предлогом это ни делалось, стараясь внушить другим положения своей религии» . В 1738 году, в царствование Анны Иоанновны , отставной морской офицер Александр Возницын обратился в иудаизм , за что был сожжён по приказу императрицы.
Вплоть до 17 апреля 1905 года выход из православия считался уголовным преступлением ( «совращение из православия» , что каралось каторгой до 10 лет).
Государство использовало религию для решения национально-политических задач. Так, например, после польских восстаний 1831 года и 1863 года проводилась кампания по принудительному воссоединению греко-католиков с православием (в частности, этому давлению подвергались Украинская греко-католическая церковь и Белорусская греко-католическая церковь ).
Присоединенные к православию иноверцы и их потомки зачастую лишь формально числились православными. Это относилось к латышам , присоединенным к православию, а затем «отпавшим» в лютеранство , греко-католикам, «упорствующим в католицизме», крещеным татарам «отпавшим в магометанство». Но самую большую группу составляли различные сектанты , отпавшие от православия, но официально числившиеся православными. Законом этим лицам запрещалось открыто исповедовать свою настоящую религию, рождения, браки и смерти этой части населения большей частью оставались не записанными в метрические книги, они не имели законной семьи .
17 апреля 1905 года был издан Указ об укреплении начал веротерпимости . Он разрешал «отпадение» от православия в другие христианские или нехристианские исповедания. Были отменены законодательные ограничения в отношении старообрядцев и сектантов . Ламаистов было воспрещено впредь официально называть идолопоклонниками и язычниками .
Уголовное Уложение о преступлениях религиозных, вступившее в силу 14 марта 1906 , относило к религиозным преступлениям « богохуление и оскорбление святыни» , что определялось как «произнесение бранных слов на Бога (Святую Троицу), Богородицу Деву Марию, Бесплотные Силы и Святых Угодников; предметом оскорбления святыни признаются Святые Таинства, Священное Писание, иконы, мощи, … христианская вера.» . Менее тяжким преступлением считалось кощунство , то есть неуважение к христианству и его священным предметам, «непристойные насмешки» над верой и священными предметами. Богохуление христианской веры наказывалось вплоть до каторги, если оно было совершенно в церкви, в то время как богохуление иудейской, исламской, буддистской веры наказывалось, как правило, штрафом. Кроме того, преступлениями считалось « воспитывание малолетних по правилам не той веры, к которой они должны принадлежать по условиям рождения », и воспрепятствование принятию православия.
Также до 1905 г. существовала практика внесудебного заключения по «высочайшему повелению» императора в монастырские тюрьмы Соловецкого и суздальского Спасо-Ефимьева монастырей по религиозным мотивам .
В июле 1913 г. 6-й ротой 50-го Белостокского полка в монастырях горы Афон на территории Греции с применением силы были задержаны и затем вывезены в Россию свыше 600 российских монахов, бывших сторонниками имяславия , осуждённого Святейшим Синодом как ересь .
Преобладающей религией Российской империи являлось православие , представленное Российской православной церковью , объединявшей около двух третей населения империи. В 1721 году Пётр I реорганизовал Российскую православную церковь, введя в ней синодальное правление, отменив ранее существовавшее в ней патриаршество . Таким образом, разногласия царя с церковью окончательно завершились победой первого, Российская православная церковь была возглавлена Священным синодом, полностью подконтрольным императору и ставшим фактически одним из министерств; для надзора над деятельностью Синода государство учредило особую должность синодального обер-прокурора .
Российская православная церковь имела статус государственной. Император носил титул защитника Церкви, государство выделяло средства на её содержание, признавало за церковными праздниками статус государственных, православные священники были представлены в школах и в армии. Система орденов империи была основана на именах святых, что создавало сложности при присвоении орденов лицам неправославных вероисповеданий. В частности, потребовалось ввести изменения в орденскую систему, чтобы эти награды можно было бы присваивать мусульманам , не признающим культ святых: для мусульман были разработаны ордена другого образца, из которых был исключён крест, и изображения святых заменялись государственным гербом.
Сращивание Российской православной церкви с государством проявилось и в том, что православные священники фактически получали чины в соответствии с Табелью о рангах ; высшее духовенство приравнивается к генеральским чинам.
По состоянию на 1898 год Российская православная церковь насчитывала 66 епархий , из них 64 в пределах империи, одна ( Алеутская ) в Америке, одна ( Японская православная церковь ) в Японии, 37 тысяч приходов , 720 соборных церквей, 2000 церквей при общественных и государственных учреждениях, 440 монастырей мужских и 250 женских (для сравнения: на 1989 год в СССР насчитывалось 6800 приходов).
После присоединения Грузии к Российской империи Грузинская православная церковь в 1811 году была лишена самостоятельности и преобразована в Грузинский экзархат Святейшего правительствующего синода Православной российской церкви; католикос Антоний II , имевший статус постоянного члена российского Святейшего синода , был уволен от управления духовными делами Грузии, а вместе с тем было упразднено и звание католикоса.
Многовековая территориальная экспансия России превратила её в многонациональную империю, что потребовало введения в стране начал веротерпимости. Ст. 45 «Основных законов» устанавливала, что «Свобода веры присвояется не токмо христианам иностранных исповеданий, но и евреям, магометанам и язычникам (а): да все народы, в России пребывающие, славят Бога всемогущего разными языки по закону и исповеданию праотцев своих, благословляя царствование Российских Монархов, и моля Творца вселенной о умножении благоденствия и укреплении силы Империи» . Однако поощрялся переход неправославных в православие и было враждебное отношение к прозелитизму неправославных конфессий.
Одной ступенью ниже РПЦ находились «признанные терпимые» вероисповедания, представленные значительной частью населения империи: католики , протестанты , мусульмане , иудеи и буддисты . Они имели право свободно отправлять культ, вести религиозное обучение, владеть имуществом.
Деятельность Армянской апостольской церкви на территории Российской империи осуществлялась в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утверждённым императором Николаем I в 1836 году . Согласно этому документу, в частности, был упразднён Албанский католикосат , епархии которого вошли в состав непосредственно ААЦ. По сравнению с другими христианскими общинами в Российской империи, Армянская Апостольская Церковь, благодаря своей конфессиональной обособленности, занимала особое положение, которое включало некоторые ограничения — в частности, армянский католикос должен был рукополагаться только с согласия императора .Несмотря на стабильное положение Армянской церкви в России, имели место некоторые её притеснения со стороны властей. В 1885—1886 гг. армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 года — переданы в ведомство Министерства просвещения. В 1903 году был издан указ о национализации армянских церковных имуществ , отменённый в 1905 после массовых возмущений армянского народа.
Вслед за признанием ислама «терпимым» Российская империя начала предпринимать попытки интегрировать мусульманское духовенство в государственный аппарат, по образцу РПЦ. Екатерина II принимает решение учредить в 1788 году « Оренбургское магометанское духовное собрание » (ведавшее татарами и башкирами), в дальнейшем после реорганизаций получившее название «Духовное Управление Мусульман» (позднее также появляется Таврическое духовное правление) Таким образом, у мусульман появился свой глава, утверждаемый императором .
Особенностью ислама (в отличие от других «терпимых» вероисповеданий) был тот факт, что в последние десятилетия существования империи несколько миллионов мусульман проживали в российских протекторатах — Хивинском ханстве и Бухарском эмирате . Эти вассальные владения формально в состав империи не входили, хотя и были зависимы от нее, а их жители подданными России не были.
Прочие религии находились в ведении департамента духовных дел иностранных исповеданий в составе министерства иностранных дел. Этот департамент ведал римско-католической духовной коллегией из представителей церкви, иудеи ведались через особую раввинскую комиссию с совещательными правами. На иудеев распространялись различные законодательные ограничения (см. статью История евреев в России ).
Особенностью имперской религиозной политики было существование не признанных государством конфессий, именовавшихся сектами , которые разделялись по степени их «вредности». Такая классификация была впервые установлена в 1842 году постановлением Особого временного комитета по делам раскольников по согласованию со Святейшим Синодом, и включала деление на «вреднейшие», «вредные», и «менее вредные».
«Менее вредные» или «терпимые непризнанные» — это, в первую очередь, старообрядцы , которые подвергались различным ограничениям, но принадлежность к которым сама по себе не считалась преступлением. Вплоть до 1905 года старообрядцы официально именовались «раскольниками» . В статье 60 Устава о предупреждении и пресечении преступлений говорилось: «Раскольники не преследуются за мнения их о вере; но запрещается им совращать и склонять кого-либо в раскол свой под каким бы то видом». Им было запрещено строить церкви, заводить скиты , а существующие даже чинить, а также издавать какие-либо книги, по которым совершались их обряды . Некоторые ограничения для старообрядцев (в частности, запрет занимать общественные должности) были отменены в 1883 году .
В самом низу числились «непризнанные нетерпимые», «вреднейшие» вроде сект скопцов и хлыстов , которых государство подвергало преследованиям в уголовном и административном порядке; в целом подобным преследованиям подвергались: молокане , духоборы , хлысты (объявлены «особо вредными»), мормоны , штундисты (запрещены в 1894 году, будучи объявлены «сектою особенно вредною в церковном и общественно-государственном отношениях» ) адвентисты седьмого дня (легализованы в 1906 году ), также субботники и прочие иудействующие .
1 мая 1722 года Синод опубликовал указ, в котором священнику предписывалось нарушать таинство исповеди . Если исповедуемый скажет, что хочет совершить преступление, «наипаче же измену или бунт на государя, или на государство, или злое умышление на честь или здравие государево и на фамилию Его величества», то священнику следовало «тайно сказать, что такой-то человек… имеет злую на государя или на прочее… мысль» .
Для получения от подследственного необходимой информации иногда использовался такой способ, как «увещевание», что означало беседу со священником, который, будучи фактически государственным служащим, уговаривал подследственного во всем признаться . Очень показательно стихотворение «Дубровин на исповеди» («В тюрьме, пред казнию, удалый террорист/Попу-духовнику в глаза глядел сурово…») русского поэта-народовольца П.Безобразова (Прокопия Васильевича Григорьева), опубликованное в «Правде». Женева. 1882, 19 дек., № 14; а также Григорьев П. В. Стихотворения. Париж, 1883
Для вразумления восставших декабристов на Сенатской площади император отправил двух митрополитов — Санкт-Петербургского Серафима и Киевского Евгения, но они оказались абсолютно беспомощны в своих попытках утихомирить толпу .
Закон Божий являлся первым и главным предметом изучения в начальной школе и одним из значимых в средней школе. Одним из основных видов начальной школы были церковно-приходские школы . В состав Закона Божьего как школьного предмета в начальной школе входили катехизис , церковные молитвы, Священная история , разъяснение богослужения. В средних учебных заведениях к этому добавлялась история христианской церкви . Право преподавать Закон Божий имели только священнослужители или лица, получившие образование в духовных семинариях. В гимназиях учащиеся, записанные православными, изучали его с первого по седьмой класс, по два часа в неделю (для иноверцев уроки Закона Божия либо проводили служители соответствующих конфессий, либо они были освобождены от них). Наряду с умением читать, знание основ православия являлось одним из обязательных требований к поступающим в гимназию. Православные ученики должны были ежегодно предоставлять справку об исповеди и причастии . Художник Евгений Спасский вспоминал: «Посещение же всех церковных служб именно в своей церкви было обязательным, при входе в церковь сидел надзиратель и в журнале отмечал приход ученика. Пропуск одной службы без уважительной причины, то есть без справки от врача, значит, в четверти по поведению будет четыре; пропуск двух — вызывают родителей, а трёх — увольнение из гимназии. А служб этих было без конца: суббота, воскресенье и каждый праздник, все отдыхают, а мы стоим, и стоим подолгу, так как священник наш был тягомотный и служил медленно и долго» .
Обычно преподаватели Закона Божьего не пользовались уважением у учеников. Даже архимандрит Сергий (Савельев) вспоминал: «Ещё в реальном училище я и многие мои товарищи мучились от скуки на уроках Закона Божьего. Надо же умудриться так преподавать Закон Божий, закон Любви, что у учеников пропадало всякое желание его изучать. И если я, живя восемь месяцев в году вне семьи, среди чужих людей, всё-таки сохранил веру, то этим я обязан прежде всего своим незабвенным родителям» . На III съезде Всероссийского союза учителей в 1906 году высказывалось мнение о том, что Закон Божий «не подготовляет учеников к жизни, а вытравляет критическое отношение к действительности, уничтожает личность, сеет безнадежность и отчаяние в своих силах, калечит нравственную природу детей, вызывает отвращение к учению. И гасит народное самосознание» .
Российская империя следила за тем, чтобы все православные верующие получали услуги церкви в полной мере даже находясь на службе. Существовали благочинные и священники в корпусах. Морское и военное духовенство в 1883—1888 было объединено.
В середине XIX века, на закате царствования Николая I , согласно статистике Священного синода, религиозный индифферентизм был уже довольно широко распространен среди населения. Процент «не бывших у исповеди по нерадению православных» из года в год возрастал: с 1852 г. 9,1 % православных мужчин и 8 % женщин игнорировали выполнение этой важной религиозной обязанности .
Во второй половине XIX века процесс распространения индифферентного отношения к православию неграмотного сельского населения стал нарастать. Вот два примера конца 1870-х годов. Из общего числа 580 прихожан села Дмитровского Звенигородского уезда Московской губернии на годовой исповеди побывали лишь 214 человек. В селе Архангельском Верейского уезда Московской губернии 580 прихожан не явились на исповедь .
В 1916 году Синод в определении № 676 признал, что началось массовое отпадение от веры .