Ива́н Купа́ла ( Ива́нов день, Ива́нщина, Ивана Купалы, Купала ) — народный праздник восточных славян , отмечаемый 24 июня (7 июля) , посвящённый, по мнению исследователей, летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы . По времени и названию совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи , от которого и берёт своё название: так как имя Иоанна — Креститель, с греческого буквально переводится купатель, погружатель в воду. В календарном цикле симметричен Рождеству , с которым связывается в библейских и богослужебных, нравоучительных текстах. Иван Купала и Петров день некоторыми исследователями считаются единым праздником летнего цикла .

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам день Ивана Купалы .

Другие названия

др.-рус. Кресъ ; рус. Иванов день , Купала, Колосок, Ярилин день ( яросл. , твер. ), Ярило ( яросл. , твер. , нижегород. ), Кокуй ( новг. ), Праздник летнего солнцеворота , Иван-травник , Иван добрый, любовный, цветной , чистоплотный , Ярилино гулянье ; полес. Иван петров, Иван петровный ; укр. Сонцекрес, Купайло , Купайлица , Копальний Іван, Варфоломій і Варвара ; белор. Купалле, Ян Купальны , Іван Вядзьмацкі, Іван Калдунскі ; русин. Лада .

Происхождение названия

По мнению Н. М. Гальковского, «в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский» . Точку зрения о дохристианских истоках праздника критикуют историк В. Я. Петрухин и этнограф А. Б. Страхов . По мнению этнографа В. К. Соколовой, «Купала» — название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник был приурочен ко дню Иоанна Крестителя .

Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель , поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как «купатель, погружатель» ( греч. βαπτιστής ) . Выбор именно глагола купать для перевода эпитета «креститель» был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах .

В граффити № 78 в Софийском соборе Новгорода, датируемой концом XI — началом XII века, имеется надпись: «На Купалиѧ» . В Ипатьевской летописи под 1262 годом имеется запись: « Литва же изъгнаша Єздовъ на каноунъ и Иванѧ дн҃и . на самаѩ коупальѩ» .

Божество « Купала », впервые упоминаемое в поздней черниговской Густынской летописи (XVII век), является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество» . «Бесовские» имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена «богов» под влиянием польской историографии . С. Токарев считал, что на деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях .

Обряды и поверья

В этот день было принято молиться святому Иоанну Крестителю при головной боли и за детей .

Ночь на Ивана Купалу заполнена обрядами , связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью . Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере русские чаще в банях, а на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату, на возвышенностях или у рек, разжигались костры. Порой огонь добывали древним способом — трением дерева о дерево. В отдельных местах Белоруссии и на Волынском Полесье этот архаичный способ добывания огня к празднику сохранялся до начала XX века .

По мнению В. К. Соколовой, среди восточных славян в наиболее «архаичной» форме праздник сохранился у белорусов. Украинцы также сохранили основные древние элементы, но в XIX веке они видоизменялись и изменяли смысловое значение. Русскими же основные элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники ( Троицу , Петров день ) . Белорусы в центре купальского костра ставили столб, на котором сверху крепилось колесо. Иногда на колесо клали конский череп, называемый «ви́дьма» и сбивали в огонь, где он и сгорал; после чего молодёжь веселилась, пела и плясала у костра . В Белоруссии по всем дворам собирали старые ненужные вещи и вывозили их на выбранное для торжества место (опушку, поляну, высокий берег реки), где они позже сжигались .

Купальские обряды описаны в псковском Послании игумена Памфила :

Зашумит город и возгремят в нем люди эти, охваченные беспутством, грехами постыдными, низким отступничеством от Бога — стучат бубны, поют сопели, гудят струны. Плескание и плясание, тайные знаки головой, непристойные крики и вопли из уст, самые непристойные песни — так угождают бесам жены и девы, и телом вихляют, и скачут, и выплясывают… …выходят волхвы-мужи и жены-чародейки на луга и болота, в степи и дубравы, ища смертной травы и отравного приворотного зелья на пагубу людям и скоту; тогда же копают дикие коренья, чтобы приворожить и свести с ума мужчин.

Оригинальный текст (рус.)

Въстучит бо град сей и возгремять в нем людие си безаконием и погибелью лютою, злым прелщением пред Богом; стучать бубны и глас сопѣлий, и гудут струны. Женам же и дѣвам плескание и плясание, и главам их накивание, устами их неприязненъ кличь и вопль, всескверненыя пѣсни, бесовская угодиа свершахуся, и хрептом ихъ вихляние и ногам ихъ скакание и топтание... ...исходят обавници мужи и жены чаровници по лугам и по болотамъ, в пусти же и в дубравы, ищуще смертныя травы и привѣта чревоотравнаго зелиа на пагубу человечеству и скотом; ту же и дивиа копают корениа на потворение и на безумие мужем.

Также упоминаются они в Густинской летописи (XVII век):

Сему Купалу… память совершают в навечеріе Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомого зелія, или коренія, и препоясавшиеся быліемъ возгневаютъ огнъ, инде же поставляютъ зелёную ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрезъ оный огнь прескакуютъ…

В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды : прыганье через костёр взявшись за руки , обмен венками ( венок — символ девичества ), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы „сваты скорее приезжали“, или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался» .

В ряде мест украинских и белорусских традиций только после Купалы прекращали петь веснянки . У восточных и западных славян существовал запрет есть вишню до этого дня . У восточных славян считалось, что до Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети .

Известен обычай публичного осуждения и осмеяния на Ивана Купалу (также в Юрьев день и на Троицу ). Критике и осуждению подвергаются обычно жители своего или соседнего села, нарушавшие в течение прошедшего года общественные и нравственные нормы. Это общественное осуждение звучит в украинских и белорусских песнях, содержащих мотивы перебранки девушек и парней или жителей соседних сёл. Осуждение и насмешки высказываются публично и служат регулятором общественных отношений .

Известны украинские и малопольские поверья, отождествляющие светлячков с душами людей. Эти представления сближают светлячка с бабочкой, которая у болгар называется также, как и светлячок: «вещица» — ночная бабочка , светлячок , определяющие их как ведьму .

По представлениям гуцулов после Купалы наступают « воробьиные ночи », когда часто гремят громы и вспыхивают молнии. Это дни, когда гуляют грозовые духи, посылая на землю молнии. «И тогда между тёмным небом и верхушками гор вырастают огненные деревья, соединяя небо и землю. И так будет аж до дня Ильи , старинного Громового праздника», после чего, как говорят «громы становятся не бойными» .

А. Н. Веселовский , указывает о схожести славянских обычаев Иванова дня и греческих обычаев дня Ильи-пророка ( Ильи Громовника ) .

Обрядовая еда

К празднику Ивана Купала могла быть приурочена жертва первых плодов, созревших к этому времени .

В некоторых русских местностях варили « обетную кашу». На Ульянин день (22 июня) девушки собирались на беседу и толкли ячмень в ступе, сопровождая эту работу песнями. Утром, на Аграфену , из этого ячменя варили в складчину «обетную кашу» . Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми .

У белорусов угощение, приносимое из домов, употреблялось как отдельными группами, так и в складчину и состояло из творога ( вареников ), сыра, мучной каши ( кулаги ), пресных лепёшек ( бабок ) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса ( холодника ), яичницы на сале ( ) . Белорусы устраивали обрядовый ужин возле костра. Еду в основном готовили женщины, а мужчины заботились о выпивке . В Белоруссии в XIX веке на праздник употреблялась водка, тогда как в соседнем Подляшье и в Карпатах — вино . В песнях сохранилось упоминание древних напитков этой ночи:

Да тебе, Купа́льночка, ўпущу,
Зелёным вином и прыйму,
Пшеничным пивом упою́,
А белым сыром накормлю .

Вода

Обязательным обычаем этого дня было массовое купание. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений . Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами .

В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в « святых источниках ». На Русском Севере накануне — в день Аграфены Купальницы топили бани , в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы . Вода, набранная из источников в день Ивана Купалы обладала чудодейственной и магической силой .

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры , которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку : если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество .

Русский книжник XVI века пытался объяснить название ( Купальница ) и целительную силу навечерия Иванова дня привязкой к ветхозаветной легенде о Товии . Как он пишет, именно в этот день Товий искупался в Тигре , где по совету архангела Рафаила обнаружил рыбу, с помощью внутренностей которой его отец исцелился от слепоты ( Тов. ) .

Костёр

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры . Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы (полес.) и т. п. По мнению Т. А. Агапкиной и Л. Н. Виноградовой , символ высокого шеста, с установленным на нём колесом, в целом соотносился с универсальным образом мирового дерева .

Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно « живым огнём» , добытым трением ; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмарстве . Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее . Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года» . Девушку, не перепрыгнувшую через костёр, называли ведьмой (в.-слав., пол.); её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём . В Киевской губернии девушка, потерявшая до свадьбы девственность, не имела права прыгать через костёр на Ивана Купалу, так как она тем самым осквернила бы его .

На Украине и в Белоруссии девушки и парни, взявшись за руки, прыгали попарно через огонь. Если во время прыжка их руки останутся вместе, то считали, что это явная примета их будущего брака ; то же, если вслед им полетят искры . Для защиты от колдовства в Гомельской губернии парни на руках качали девушек над купальским костром . Молодёжь и дети прыгали через костры, устраивали шумные весёлые игры: бегали наперегонки и играли в горелки .

Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота .

У белорусов, галицких поляков и прикарпатских словаков купальские огни назывались Соботками — от зап.-слав. sobota «суббота (как день отдыха)» .

Песни

По мнению многих фольклористов , содержание купальских песен слабо связано с обрядовыми действиями и мифологическим смыслом праздника. Среди разножанровых текстов купальского цикла много лирических песен с любовной и семейной тематикой; шутливых припевок-перебранок между парнями и девушками; песен хороводных и игровых; баллад и т. п. Их принадлежность к купальским песням определяется специфическими («купальскими») типами напевов и приуроченностью к конкретному календарному периоду. В другое время исполнять такие песни было не принято .

Венок

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ . Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов . Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.) . На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него .

Считалось, что каждое растение добавляет венку свои особые свойства, также символику добавляет способ его изготовлению — витьё, плетение. Для венка часто использовали: барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику , ветки дуба и берёзы и др.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище и т. п. Иногда венок сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей» .

В Полесье с рассветом Иванова дня, крестьянки выбирали из своей среды самую красивую девушку, обнажали её и опутывали с ног до головы гирляндами из цветов; затем отправлялись в лес, где «Дзевко-купало» (так называют избранную девушку) раздавала своим подругам заранее приготовленные венки. К раздаче она приступала с завязанными глазами — в то время, как вокруг неё девушки водили весёлый хоровод. По тому, какой венок кому достанется, гадали о своей будущей судьбе; свежий венок сулил богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак: «счастья-доли не бачить ей, жить у недоли!» .

Купальское деревце

Для изготовления купальского деревца выбирали в зависимости от местности: молодую берёзку, вербу, клён , ель, либо срезали верхушку яблони . Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на поляне, и водили вокруг него хороводы, гуляли, пели . Позже к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, повалить его или поджечь, а девушки его защищали. В конце концов заканчивалось тем, что все вместе шли топить купайлу в реке или сжигать его в костре .

Для обряда деревце могли не рубить, а просто нарядить выбранное дерево, находящееся в удобном для хороводов месте. На Житомирщине в одном из сёл избирали для этого сухую сосну, растущую за селом возле реки; называли такое дерево гильце . Обгоревший ствол дерева бросали в воду и убегали, чтобы «ведьма не догнала» .

Лечебные и магические травы

Характерная примета праздника Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром . Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников ; от стихийных молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур .

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли большую силу . Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе . При сборе лечебных трав читали особую молитву (заговор) .

Согласно белорусскому поверью, купальские травы максимально целебны, если их собирают «старые и малые», то есть старики и дети — как наиболее чистые (не живущие половой жизнью, не имеющие месячных очищений и т. п.) .

С папоротником и цветком Иван-да-марья были связаны особые купальские предания. Названия этих растений фигурируют в купальских песнях .

У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году, в ночь на Ивана Купалу цветёт папоротник . Мифический, несуществующий в природе цветок якобы даёт тому, кто сорвал его и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных , видеть все клады , как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (и они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землёй и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье .

Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья , который символизировал магический союз огня и воды. Купальские песни связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок . Сюжет об инцесте близнецов находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях .

Защита от нечистой силы

Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть ; что нужно остерегаться «проказ нежити — домовых, водяных, леших, русалок» .

Чтобы ведьмы не «отобрали» у коров молоко, русские втыкали освящённую вербу на пастбищах, а на Украине хозяин втыкал осиновые колышки во дворе. С этой же целью в Полесье вешали в хлеву на ворота крапиву, рваные мужские штаны или зеркало. В Белоруссии с помощью осиновых веток и колышков защищали не только скот, но также и посевы, «каб ведзьмы не аднялі спор». Для защиты от нечистой силы принято было также втыкать острые и колющие предметы в стол, окна, двери и т. п. У восточных славян при входе в дом ведьмы и т. п. снизу в стол втыкали нож, чтобы помешать ей выйти из дома. У южных славян считалось, что если нож или ветки боярышника воткнуть в дверь, то это убережёт от вампира или моры ^{[ уточнить ]} . В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы (см. обереги ) .

Считалось, что для того чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву . Украинские девушки обязательно рвали полынь , так как считали, что её боятся ведьмы и русалки .

В Подолии собирали на Ивана Купалу конопляный цвет («кашку») и рассыпали перед входом в дом, в хлев, чтобы преградить путь ведьме . Чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору (живой оттуда лошадь уже не воротится), нужно запирать лошадей . Белорусы считали, что на Ивана Купалу домовой катается на лошадях и замучивает их .

На Украине и в Белоруссии магические свойства приписывались головешкам из купальского костра. В западном Полесье молодёжь вытаскивала из костра головни, бегала с ними как с факелами, размахивала над головой, а затем забрасывала их в поле «для защиты урожая от нечистой силы» .

В Полесье женщину, не пришедшую к купальскому костру, молодые люди называли ведьмой и высказывали в её адрес проклятья, а также дразнили . Для того чтобы узнать и обезвредить ведьму, дорогу, по которой обычно гоняют скот, в купальскую ночь перегораживали ниткой, перепахивали плугом или боронили, пересыпали семенами, муравьями, выливали на неё отвар из муравьёв, считая, что корова ведьмы не сможет перейти через это препятствие .

Согласно славянским поверьям, корень плакун-травы , выкопанный накануне Ивана Купалы, был способен обезвредить чары колдунов и ведьм; с помощью этого корня можно было изгнать бесов из одержимых и бесноватых .

Молодёжные игры

Игры, как правило, были связаны с любовно-брачной тематикой : « горелки » , « пятнашки » , « коршун » , « » , игры с мячом (« » , « » и др.).

Ритуальные бесчинства

В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки , у восточных славян часто совершались ритуальные бесчинства молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Бесчинства в купальскую ночь — южно-русская и полесская традиция .

Среди наиболее характерных действий в полесских описаниях бесчинств упоминаются следующие: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их (ср. переворачивание возов после погребения); разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, кишками зарезанного барана, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колёса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома; бросали в колодец ульи , колоды , , дежу , , для льна , жерди и т. п.; выводили из хлева скотину, угоняли лошадей. Характер этих действий и прежде всего такие их элементы, как воровство, переворачивание, разбрасывание, разрушение, сжигание, перегораживание дороги и др., не оставляют сомнения в их сакральной функции и заставляют относить ритуальные бесчинства к категории охранительных и очистительных обрядов. Перечень мест, куда относят краденые предметы: на соседние дворы, на улицу, в реку, на кладбище, на крышу, на дерево, на грушу, в огонь, — поразительно близок к локативам в обрядах проводов или изгнания нечистых духов и персонажей (зимы, масленицы , ведьмы , русалки и т. п.) .

Игра солнца

Известно поверье, согласно которому на Ивана Купалу солнце на восходе переливается разными цветами или подпрыгивает, мигает, останавливается и т. п. Чаще всего об этом явлении говорят; солнце играет или скачет; в отдельных традициях также купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, веселится, вертится, кружится, кланяется, меняется, цветёт, красуется (рус.); солнце до венца идёт ( полес. ) .

В некоторых районах Болгарии считается, что на рассвете в Иванов день на небе появляются три солнца , из которых только среднее «наше», а остальные — его братья — светят в другое время и над другими землями .

Сербы называли Иоанна Предтечу Свети Јован Игритељ , поскольку верили, что в этот день солнце останавливается три раза на небе или играет . Поведение солнца в Иванов день они объясняли, ссылаясь на евангельские строки, связанные с рождением Иоанна Предтечи : «Когда Елисавета услышала приветствие Марии , взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святого Духа » ( Лк. ) .

Церковь о народной обрядности

Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-ое правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии . Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе :

Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины, и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром, или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ея тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие, или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена , скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть, гадали о счастье и несчастии, и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев .

Патриарх Михаил III Анхиальский , по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями . Так в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505) к псковскому наместнику и властям обличается «языческое» буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание .

В « Стоглаве » (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к «эллинскому» язычеству :

Ещё же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы , и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством.

— Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко держались традиций. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал :

Народ издавна привык и не скоро оставляет эти <купальские> обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии .

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о «переплетении» христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение :

Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии , а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество.

В 2013 году, по просьбе РПЦ, празднование Ивана Купалы и Дня Нептуна было запрещено в Россошанском районе Воронежской области .

В художественной литературе

« Вечер накануне Ивана Купала » — повесть Николая Васильевича Гоголя из цикла « Вечера на Хуторе Близ Диканьки ».

Тема праздника Ивана Купалы занимает особое место в творчестве Сергея Есенина . Этому празднику посвящено стихотворение его « », написанное в стиле народной купальской песни, с рефреном «ой, купало, ой, купало» и повторяющейся последней строкой куплета.

С Ивановым днём связано также и стихотворение Есенина « », действие которого происходит как раз в Купальскую ночь ( Аграфена Купальница — канун Иванова дня ).

Поговорки и приметы

• «Коли до Ивана просо в ложку, то будет и в ложке» (южн.) .
• «На Иван-день жито выколоситься должно, а не заколоситься» .
• «Иванов день пришёл, траву собирать пошёл» ^{[ страница не указана 2691 день ]} .
• «На Ивана Купала появляются светляки» .
• «Первый покос. Выходи на косовицу» (южн.) .

Иванов день в других странах

Помимо восточнославянских стран, Иванов день широко известен и празднуется в других, в том числе неславянских странах. В Эстонии ( эст. Jaanipäev ), Латвии Лиго ( латыш. Līgo ) и Литве ( лит. Rasos ir Joninių diena ) этот праздник является государственным.

См. также

Примечания

Литература

Ссылки

• // Российский Этнографический Музей
• // Российский Этнографический Музей
• Виноградова Л. М., Толстая С. М. // Погребальный обряд. М. , 1994.
• Толстая С. М. // Центр типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета