Дар аль-ислам
- 1 year ago
- 0
- 0
Ислам в Турции — первая по числу приверженцев и значению религия в Турции . Установление ислама на территории современной Турции завершилось ко второй половине XI в., когда турки - сельджуки совершили экспансию в Восточной Анатолии . По данным ЦРУ 99,8 % населения Турции являются мусульманами . По данным социологических опросов, 97,8 % населения Турции являются мусульманами. Около 80 % мусульман — сунниты , а шииты - алевиты составляют около 20 % мусульманского населения . Около 3 % мусульманского населения составляют шииты-двунадесятники .
Несмотря на то, что после реформ Ататюрка Турция официально считается светским государством, религия в этой стране имеет важное значение.
От имени султана духовной властью страны управлял шейх-уль-ислам — высшее мусульманское духовное лицо империи. Высшее духовенство, улемы , состояло из кадиев — судей в мусульманских судах, муфтиев — исламских богословов и — преподавателей медресе . Влияние духовенства объясняет тот факт, что к XIX веку неотчуждаемые владения в его руках ( вакуфные земли) составляли почти треть всех обрабатывавшихся земель в Османской империи . Шейх-уль-ислам обладал исключительным правом толковать решение властей империи с точки зрения Корана и шариата . Он издавал фетвы — документы, одобряющие указы султана.
Ислам играл неоднозначную роль в развитии Османской империи . Зачастую страдавшие от религиозного мракобесия европейцы находили убежище у османского султана. В XV веке духовными и некоторыми гражданскими делами стали ведать религиозные общины миллеты . Через глав этих общин власти взимали налоги ( джизья ) с немусульман ( зимми ). Патриархи греко-православной и армяно-григорианской общин, а также главный раввин общины были поставлены как посредники между султаном и немусульманским населением. Султаны оказывали милости главам общин в качестве платы за поддержание их паствы в повиновении.
Ещё одной формой взаимоотношений был девширме — налог крови, принудительный набор христианских мальчиков в мусульманские семьи с последующей службой при султанском дворе, как правило янычарами . Девширме просуществовало до XVIII века.
В XIX веке религия стала тормозить движение страны. Была предпринята реформа Танзимат , основанная на заимствовании европейской государственной и правовой систем. В основе реформы лежала Маджалла — кодификация исламского права ханафитского толка.
Столица Константинополь отличалась от всей страны: в 1450-х годах мусульмане составляли в ней лишь 44% населения. Однако в 1478 году в городе жило 58,11% мусульман и 41,89% немусульман. В 1520—1530 годах это соотношение выглядело так же: мусульман — 58,3% и немусульман — 41,7%. Путешественники отмечали примерно то же соотношение и в XVII веке. Немусульманам был закрыт доступ к административной или военной карьере. Поэтому немусульмане Стамбула занимались ремеслом и торговлей. Исключение составляли богатые греки квартала Фанар на европейском берегу Золотого Рога ; они занимали в основном должности драгоманов (переводчиков). Несмотря на ограничения озины занимались наукой и финансами. В 1839 году в «Кичик Кайнаре» между Российской и Османской империями было подписано соглашение о предоставлении немусульманам политических прав. В 1856 году после завершения Крымской войны , был принят «Указ о реформе», приравнявший религиозные права немусульман к правам мусульман. Ряд налогов и законов, ограничивающих права немусульман, были отменены. Согласно Конституции Османско-тюркского государства 1860 года немусульмане получили право участвовать в управлении государством.
В Османской империи действовал патримониальный султанизм, опиравшийся на личную гвардию султана ( янычары ) и светскую бюрократию ( ), которые являлись «рабами султана» и набирались из числа зависимых людей. Мустафа Кемаль был представителем «модернизаторской элиты», идеалы которой определились в XIX веке — светскость , тюркизм , республиканизм , (alafranga). На турецкий язык был переведен Коран .
Несмотря на то, что лаицизм (светский принцип) затронул сферу управления и образования, при Ататюрке ислам всегда оставался важной частью частной жизни граждан. Этот принцип встретил наибольшее сопротивление. Неоднократно предпринимались попытки мятежей. В 1980-х годах появление на политической сцене Тургута Озала ознаменовалось доктриной турецко-исламского синтеза . По его мнению, ислам нужно было сделать союзником либерализации и модернизации.
Среди турецких суннитов действует около двадцати различных суфийских тарикатов (братств). С 1925 г. по решению Правительства на территории Турции запрещена деятельность всех суфийских тарикатов.
Основными тарикатами в современной Турции являются: Накшбанди , Кадырия , Мевлеви и Тиджания .
Согласно исследованию на тему «Социальная структура и религия в Турции» (2008—2011) к верующим себя относят 67% женщин, что на 10% выше, чем относящих себя к верующим мужчин. Религиозность более распространена в сельских поселениях (71%), нежели в городах. Существует обратная пропорциональная зависимость между уровнями дохода и религиозности. Доход наиболее многочисленной группы, причисляющей себя к верующим, составляет от 450 до 1000 турецких лир . В конце 2012 года начался процесс против всемирно известного пианиста Фазиля Сая по обвинению в разжигании ненависти к исламу и оскорблении мусульманских ценностей за то, что музыкант оставил запись в твиттере .
Весной 2012 года Парламент Турции одобрил законопроект, предусматривающий преподавание Корана , Сунны пророка Мухаммада , а также арабского языка как факультативных предметов в начальной и средней школе .
Турция является первой мусульманской страной, которая в 1925 году официально запретила носить женщинам хиджаб . Попытки отменить запрет на ношение хиджаба предпринимались несколько раз. В первый раз в 1984 году в рамках политики «примирения с исламом», которую проводил премьер-министр Турции Тургут Озал . Однако под давлением светской общественности он вынужден был возобновить запрет в 1987 году. В 2008 году правительство Турции под руководством Реджеп Эрдогана снова попыталось отменить запрет хиджаба в университетах, однако конституционный суд оставил запрет в силе. В 2010 году запрет был снят . В 2013 был снят запрет на ношение мусульманского платка в государственных учреждениях. Однако униформа, не предполагающая ношение хиджаба, осталась в силе для сотрудников органов безопасности, судебных учреждений (судьи, прокуроры), а также военных структур .
В сентябре 2014 года заместитель премьер-министра Турции Бюлент Арынч объявил об отмене многолетнего запрета на ношение хиджаба в старших классах государственных школ .
В марте 2015 года Высший военный суд Турции аннулировал запрет на ношение платка родственниками (супругами, дочерьми и матерями) военнослужащих на территории военных казарм и армейской социальной инфраструктуры .
Радикализм имеет элементы тюркского национализма, курдского сепаратизма , панисламизма . Его социальный состав также весьма неоднороден.
Причинами радикализма являются как внутренние так и внешние факторы. К внутренним относятся преобладание аграрного населения, практически не подвергнувшегося модернизации и не принимающего прозападной ориентации; наличие большого числа экономически депрессивных регионов; курдский вопрос и другие причины. Внешние факторы связаны с географией страны и конфликтами на Ближнем Востоке, Балканах и Кавказе. Существенными факторами являются нерешённость палестинского вопроса, союзничество с США и партнёрство с Израилем.
Насчитывается несколько экстремистских организаций, стремящихся к установлению шариатского государства и халифата , отменённого Кемалем Ататюрком. Среди них: «Исламская освободительная армия», «Бойцы исламской революции», «Турецкий исламский джихад», «Джейшуллах» («Армия Аллаха»), и действующая с территории Германии группировка «Государство Халифата».
Известно о деятельности «Фронта исламских завоевателей Великого Востока», основанного на идеологии Неджипа Фазиля Кисакюрека (1905-1983) и его ученика Салиха Иззета Эрдишема (род. в 1950 году, известен как Салих Мирзабейоглу). Фронт выступает против сотрудничества с Ираном , за уничтожение шиитов , алавитов и изгнание из политики еврейского и христианского «присутствия».
Действовали в Турции зарубежные экстремистские движения («Борцы за Иерусалим», « Хизб-ут Тахрир » и «Организация исламского движения). В 2000 году их руководители были схвачены властями и осуждены.