Interested Article - Алтайцы
![](/images/007/394/7394763/1.jpg?rand=185773)
![](https://cdn.wafarin.com/avatars/0b83bc75b33adbed6f49c4de3feffe8f.gif)
- 2020-05-19
- 2
![](/images/007/394/7394763/10.jpg?rand=287753)
Алта́йцы (самоназвание — алт. алтайлар, алтай-кижи ; устаревшее — ойроты, теленгиты ) — тюркский коренной народ Алтая , включающий в себя также такие субэтнические группы , как: теленгиты , тубалары и челканцы . Проживают в России, главным образом в Республике Алтай . Несколько тысяч человек издавна живут также в прилегающих областях Монголии ( Монгольский Алтай ) и Китая ( округ Алтай ), где являются одним из непризнанных национальных меньшинств и под именем «ойроты» включаются властями в состав монголов . Общая численность около 80 тысяч человек. Говорят на южноалтайском (литературный и официальный) и североалтайском языках .
Этнические и этнографические группы
Выделяются две различных по происхождению этнографические группы алтайцев, между которыми исторически существовали резкие различия по языку, культуре и быту, и антропологии. Эти различия постепенно сгладились лишь к середине XX века .
- Южные алтайцы ( алтай-кижи , в переводе алтайский человек ) или собственно алтайцы , говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским). Проживают в бассейне реки Катуни и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области ) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера ), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят южноалтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков .
- Северные алтайцы , говорящие на северноалтайском языке . Выделялись тубалары (левобережье реки Бии и северо-западное побережье Телецкого озера ), кумандинцы , телеуты и челканцы . Этнографы относят северноалтайский язык в состав северноалтайской группы тюркских языков . По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков .
В советские годы все эти этногруппы считались субэтносами алтайцев. Однако, начиная с 2000 года, в нормативно-правовых актах и переписях кумандинцы и телеуты стали учитываться как отдельные народы [ источник не указан 327 дней (обс.) ] .
Литературный алтайский язык сформировался на основе южно-алтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском) [ источник не указан 327 дней (обс.) ] . Для северных разрабатывается [ кем? ] тубаларский литературный язык.
Родо-племенное деление
Генетика
У алтайцев выявлено 18 Y-хромосомных гаплогрупп: C3xM77, С3с , DxM15 , E , F* , J2 , I1a, I1b , K* , N* , N2, N3a, O3 , P* , Q* , R1* , R1a1 и R1b3 . Наиболее распространенной Y-хромосомной гаплогруппой у алтайцев является R1a, которая составляет около 51,1—53 % у южных алтайцев и 29,8—38 % у северных алтайцев. У алтай-кижи гаплогруппа R1a-M198 достигает 58 %, у тубаларов — 51 %, у теленгитов — 44 %, у челканцев — 15 %. Гаплогруппа Q-М242 у северных алтайцев достигает 25,6 %, у челканцев — более 50 %. Гаплогруппа R1b1b1-М73 у северных алтайцев достигает 18,1 %, у кумандинцев — 49 %. Гаплогруппа N1b у северных алтайцев достигает 8,5 %, у южных алтайцев — 4,6 %. Гаплогруппа С-M130 у южных алтайцев достигает 12,0 %, гаплогруппа D-M174 — 9,7 %. Гаплогруппа I-M170 у северных алтайцев достигает 17 %, у южных алтайцев — 11 %. Гаплогруппа O-M175 у южных алтайцев достигает 5,9 % .
Наличие у алтайцев и западных и восточных евразийских гаплогрупп объясняется присутствием в генофонде алтайцев европейских и монгольских компонентов и древнего генетического субстрата .
Различия в структуре генофондов северных и южных алтайцев по гаплогруппам Y-хромосомы
Гаплогруппы | Частота встречаемости % | |||||
---|---|---|---|---|---|---|
Северные | Южные | |||||
Горно-Алтайск (N = 20) | Курмач-Байгол (N = 11) | Турочак (N = 19) | Бешпельтир (N = 43) | Кулада (N = 46) | Кош-Агач (N = 7) | |
C3 x M77 | – | – | – | – | 2,17 (1) | 14,28 (1) |
C3c | – | – | – | – | 2,17 (1) | – |
D x M15 | – | – | – | – | 10,87 (5) | 14,28 (1) |
E | – | – | – | 2,33 (1) | – | – |
F* | – | – | – | 6,98 (3) | 2,17 (1) | – |
I1a | – | – | – | 2,33 (1) | – | – |
I1b | – | – | – | 2,33 (1) | – | – |
J2 | 5,00 (1) | – | – | 4,65 (2) | 4,35 (2) | – |
K* | – | 18,18 (2) | 10,53 (2) | – | 2,17 (1) | – |
N* | – | – | – | – | 10,87 (5) | – |
N2 | 10,00 (2) | – | – | 4,65 (2) | – | 28,57 (2) |
N3a | – | – | 15,79 (3) | 2,33 (1) | 2,17 (1) | – |
O3 | – | – | 10,53 (2) | 9,30 (4) | 4,35 (2) | 14,28 (1) |
P* | – | – | – | 2,33 (1) | – | – |
Q* | 20,00 (4) | 63,64 (7) | 26,32 (5) | 4,65 (2) | 4,35 (2) | – |
R1* | 15,00 (3) | – | – | – | – | – |
R1a1 | 50,00 (10) | 18,18 (2) | 36,84 (7) | 58,14 (25) | 52,17 (24) | 28,57 (2) |
R1b3 | – | – | – | – | 2,17 (1) | – |
H | 0,7105 ± 0,0848 | 0,5818 ± 0,1420 | 0,7895 ± 0,0573 | 0,6545 ± 0,0801 | 0,7111 ± 0,0682 | 0,9048 ± 0,1033 |
0,7510 ± 0,0406 | 0,6941 ± 0,0518 | |||||
H YSTR | 0,9368 ± 0,0354 | 0,8909 ± 0,0918 | 0,9542 ± 0,0301 | 0,9415 ± 0,0301 | 0,9691 ± 0,0125 | 1,0000 ± 0,0764 |
0,9281 ± 0,0290 | 0,9554 ± 0,0123 |
В соответствии с новым исследованием российских генетиков, генетическая обособленность северных и южных алтайцев несомненна. У южных алтайцев доминируют такие варианты гаплогруппы Y хромосомы, как Q и R1a, есть также I и O. У северных же алтайцев доминирует гаплогруппа R1a, редко встречается Q, а I и O вообще не обнаружены .
Численность
![](/images/007/394/7394763/11.jpg?rand=97685)
В соответствии с данными последней Всероссийской переписи населения 2010 года в России проживает 74 238 алтайцев (кумандинцы и телеуты не включаются).
Доля алтайцев по районам Алтая на 2010 год по переписи:
алтайцы | Республика | Доля |
Улаганский МР | Алтай | 77,1 |
Онгудайский МР | Алтай | 76,1 |
Усть-Канский МР | Алтай | 69,9 |
Шебалинский МР | Алтай | 45,3 |
Кош-Агачский МР | Алтай | 40,6 |
Чемальский МР | Алтай | 27,8 |
Усть-Коксинский МР | Алтай | 22,5 |
Горно-Алтайский ГО | Алтай | 22,3 |
Турочакский МР | Алтай | 19,3 |
Чойский МР | Алтай | 8,6 |
Майминский МР | Алтай | 6,9 |
Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.
Коренное тюркское население Кемеровской области , которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов , а также шорцев .
На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел. , в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркменистане — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).
Несколько тысяч алтайцев (оценка 1998 года) издавна живёт также в прилегающих областях Монголии ( Монгольский Алтай ) и Китая ( округ Алтай ), где являются одним из непризнанных национальных меньшинств и под именем «ойроты» учитываются властями в составе монголов .
Традиционная одежда
![](/images/007/394/7394763/13.jpg?rand=270471)
![](/images/007/394/7394763/14.jpg?rand=231531)
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.
Одежда северных алтайцев отличалась материалом и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.
В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.
Традиционные поселения и жилища
![]() |
В разделе
не хватает
ссылок на источники
(см.
рекомендации по поиску
).
|
![](/images/007/394/7394763/16.jpg?rand=521548)
Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.
![](/images/007/394/7394763/17.jpg?rand=659965)
Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.
Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью. У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.
Пища
![]() |
В разделе
не хватает
ссылок на источники
(см.
рекомендации по поиску
).
|
Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном ( талкан ) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры : кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень ( айран ). Из кобыльего молока приготовляли кумыс . Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.
Социальная организация
![]() |
В разделе
не хватает
ссылок на источники
(см.
рекомендации по поиску
).
|
У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией ( зайсанами , башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.
Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась болыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.
Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.
Религии
![]() |
В разделе
не хватает
ссылок на источники
(см.
рекомендации по поиску
).
|
![](/images/007/394/7394763/21.jpg?rand=78993)
![](/images/007/394/7394763/22.jpg?rand=152202)
В соответствии с мифологией алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик . Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву берёзе . Значительное место в верованиях алтайцев занимают представления о духах-хозяевах природы (ээзи). Хозяева воды (суг ээзи), как правило, безобидны, но те, кто увидит такого духа, нередко вскорости умирает. Дух-хозяин Алтая (Алтай ээзи), представляющийся в образе старика или девушки, покровительствует охоте. Охотник, добившийся его милости, возвращается с богатой добычей. Дух горы (таг ээзи) также может давать охотничью удачу, если его почтительно попросить. Существует представление о том, что духи-хозяева любят слушать песни, сказки и героические сказания, горловое пение (кай). Обычай брать в охотничью артель искусного сказителя бытовал во многих районах Алтая до недавнего времени. Духи-хозяева, являющиеся в образе молодых прекрасных женщин, нередко брали охотников себе в мужья. Пока дух-хозяйка жила с охотником, он добывал много зверя. Если же, вернувшись домой, он рассказывал кому-либо о встрече с духом, вся добыча пропадала. Злые духи алмысы и шулмусы опасны и вредоносны. Нередко они в облике женщин соблазняли охотников, отнимая у них удачу. Когда алмыска принимала свой настоящий облик, её можно было застрелить из ружья. Алмысы в мужском обличье соблазняли женщин и сводили их с ума.
![](/images/007/394/7394763/23.jpg?rand=87727)
Особый пласт верований и практик составляет алтайский шаманизм и представления о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой. Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей злых духов. Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ и неживые предметы. Если потревожить могилу умершего шамана, взять какие-либо его вещи, это вызовет несчастья .
На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.
![](/images/007/394/7394763/24.jpg?rand=317168)
У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма ( шамана ). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.
Г. Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии, использовались деревья . Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле .
В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от слова тюрк. быркан («бог») либо уйг. - монг. burχa , бурхан , « Будда »), реформированный шаманизм в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма .
Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.
Среди алтайских христиан есть также баптисты .
До 70 % алтайцев продолжают исповедовать «алтайскую веру» — бурханизм и другие народные духовные традиции . Согласно Н. Л. Жуковской , главенствующей религией остаётся шаманизм . По данным же опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики , среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81 %, православные христиане — 10,7 %, шаманисты — 5,3 %, буддисты — 2,2 % .
Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии .
В принципе, деление на бурханистов и шаманистов перестало быть актуальным для современной религиозности алтайцев. Согласно ряду исследований, к началу XXI века практически не осталось ни традиционных шаманов ни классических бурханистов-антишаманистов. Основной стала единая «алтайская вера» ( алт. алтай јаҥ ) — традиционная национальная религия в виде синтеза бурханизма с остатками шаманизма и иных родо-племенных верований и обычаев .
См. также
Примечания
- Перепись 2002 г. (в отличие от предыдущих переписей в СССР) в состав алтайцев не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (3114 чел., 2002 г.), телеуты (2650 чел.), теленгиты (2399 чел.), тубалары (1565 чел.), челканцы (855 чел.). С ними численность алтайцев составляет 77 822 чел. ( 2002 г. ). С челканцами, тубаларами и теленгитами (которые по переписи 2010 г. включены в состав алтайцев как их субэтносы) — 72 058 чел. (2002 г.).
- ↑ . Дата обращения: 24 декабря 2009. Архивировано из 2 февраля 2008 года.
- ↑ Перепись 2010 г. в состав алтайцев включила следующие народности: теленгиты (3712 чел.), тубалары (1965 чел.), челканцы (1181 чел., 2010 г.; то есть собственно алтайцев 67 380 чел.); но не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (2892 чел., 2010 г.), телеуты (2643 чел., 2010 г.). С ними численность алтайцев составляет 79 773 чел. (2010 г.)
- ↑ . Дата обращения: 30 апреля 2012. Архивировано из 7 января 2019 года.
- ↑ . Дата обращения: 5 января 2023. 30 декабря 2022 года.
- ↑ С кумандинами , телеутами , теленгитами , тубаларами , челканцами
- ↑ , p. 9—11.
- ↑ 1 мая 2012 года. ( 11 мая 2011 года. .rar)
- . Moyway.ru . Дата обращения: 13 мая 2023. 13 мая 2023 года.
- По переписи 1989 г. в Казахстане было 689 алтайцев ( от 4 июня 2011 на Wayback Machine )
- ↑ . ИА Regnum . 2015-09-20. из оригинала 4 марта 2016 . Дата обращения: 20 сентября 2015 .
- ↑ , p. 168.
- ↑ , с. 105.
- ↑ , с. 113—114.
- ↑ , с. 159—166.
- ↑ .
- ↑ Харьков В. Н., Степанов В. А., Медведева О. Ф., Спиридонова М. Г., Воевода М. И., Тадинова В. Н., Пузырёв В. П. // Генетика. — 2007. — Т. 43, № 5. — С. 675—687.
- , с. 150.
- Киндикова Н. М. // Филология и человек. — 2008. — № 1 . — С. 97—103 . 21 октября 2021 года.
- ↑ , с. 34—35.
- , с. 16—17.
- Балаганская О. А. Полиморфизм Y-хромосомы у тюркоязычного населения Алтая, Саян, Тянь-Шаня и Памира в контексте взаимодействия генофондов Западной и Восточной Евразии // Учреждение Российской академии медицинских наук «Медико-генетический научный центр РАМН». — 2011. (Таблица 2. Частоты гаплогрупп Y хромосомы у изученных крупных народов, этно-территориальных объединений и регионов Евразии)
- Лавряшина М. Б. и др. . genofond.ru . Лаборатория геногеографии. Дата обращения: 14 июля 2021. 14 июля 2021 года.
- (рус.) . Diplomba . Дата обращения: 15 октября 2021. 22 октября 2021 года.
- ↑ .
- . Дата обращения: 28 апреля 2020. Архивировано из 20 декабря 2014 года.
- .
- .
- .
Литература
- Алтайские инородцы: Сб. этногр. ст. и исслед. алт. миссионера, протоиерея В. И. Вербицкого / Под ред. А. А. Ивановского. Горно-Алтайск, 1893. 270 с. Библиогр.: с. 270 (21 назв.).
- Алтайцы // / Гл. ред. В. А. Тишков . — М. : Большая российская энциклопедия , 1994. — 479 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-85270-082-7 .
- Алтайцы // Народы России: Атлас культур и религий / М-во регионал. развития РФ, РАН; отв. ред.: А. В. Журавский , О. Е. Казьмина , В. А. Тишков . — 3-е изд., испр. и доп. — М. : Феория, 2011. — 319 с. — ISBN 978-5-91796-028-9 .
- // / Совет администрации Красноярского края. Управление общественных связей; гл. ред. ; редкол.: В. П. Кривоногов , Р. Д. Цокаев. — 2-е изд., перераб. и доп. — Красноярск: Платина, 2008. — 224 с. — ISBN 978-5-98624-092-3 . от 29 ноября 2014 на Wayback Machine
- Анохин А. В. . — Л. : РАН, 1924.
- Данилин А. Г. Бурханизм: из истории национально-освободительного движения в Горном Алтае. — Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1993. — ISBN 5-7405-0589-5 .
- Екеев Н. В. Этноконфессиональная идентичность личности (на примере коренного населения Республики Алтай) // Бурханизм на Алтае: история и современность. — Горно-Алтайск, 2012. — С. 112—120.
- Жуковская Н. Л. // Народы мира. Энциклопедия / Гл. ред. Л. М. Минц . — М. : Олма медиа групп , 2007. — С. 34—35. — ISBN 978-5-373-01057-3 .
- Попов И. Н. // . — 2016.
- Потапов Л. П. Очерки по истории алтайцев. — М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1953. — 444 с.
- Потапов Л. П. Этнический состав и происхождение алтайцев. Историко-этнографический очерк / Отв. ред. А. П. Окладников. — Л. : Наука, 1969. — 196 с.
- Потапов Л. П. , Сатлаев Ф. А. Алтайцы // Народы и религии мира: Энциклопедия / Гл. ред. В. А. Тишков . — М. : Большая Российская энциклопедия , 1999. — С. 39—40. — 928 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85270-155-6 .
- // Журнал социологии и социальной антропологии. — 2013. — № 4 . — С. 159—166 .
- // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов . — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017. (электронная версия 2020)
- Филатов С. Б. Бурханизм, шаманизм и буддизм в Республике Алтай // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо , С. Б. Филатов. — М. : Логос, 2006. — Т. IV. — С. 105—121. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4 .
- Halemba A. (англ.) // Sibirica : journal. — 2003. — Vol. 3, no. 2 . — P. 165—182. — doi : .
- // (англ.) . — Westport, Conn: Greenwood Press, 1998. — P. 9—11. — ISBN 0-313-28853-4 .
Ссылки
- — общая информация о этнической группе, исторические моменты и важнейшие события. altaj.ru
- . russia.rin.ru
- . genofond.ru . Лаборатория геногеографии.
- . medgenetics.ru . Генетика (2007).
![](https://cdn.wafarin.com/avatars/0b83bc75b33adbed6f49c4de3feffe8f.gif)
- 2020-05-19
- 2