Ад (Божественная комедия)
- 1 year ago
- 0
- 0
Боже́ственная литурги́я ( греч. Θεία Λειτουργία — «Божья служба») — главнейшее христианское богослужение в исторических церквях , во время которого совершается таинство Евхаристии .
Слово литургия без уточнения (от λειτουργία — «служение; общее дело») может употребляться как синоним слова «богослужение» (например, Литургия часов ), особенно при наличии фиксированных текстов чинопоследования, и не означать конкретно евхаристического богослужения (ср. литургика — наука о богослужении вообще).
Основные песнопения литургии ведут историю с глубокой древности. Как повествуют некоторые дошедшие до наших дней церковные предания и документы, уже в I веке существовало антифонное пение , « Милость мира » , евхаристическая молитва ; чуть позже были введены другие духовные песни и молитвы: « Святый Боже… » — с 438 года, Символ веры — с 510 года, « Единородный Сыне… » — с 536 года, «Да исполнятся…» — с 620 года, « Достойно есть… » — с 980 года и т. д.
Проблема восприятия литургического действа по своей сложности и необъятности является предметом отдельной богословской дисциплины — т. н. литургического богословия . Семантически наиболее сложна Евхаристия, но и вся структура организации богослужения многопланова. В вечно длящемся евхаристическом действии Сам Христос является одновременно и Божеством, которому возносится Жертва, и самой Жертвой, приносимой за грехи мира, и Архиереем, приносящим Жертву .
Сам храм, где происходит богослужение, его архитектура и убранство являются образом трансцендентного и имманентного мира. По учению Иоанна Геометра (X век), храм есть «подражание вселенной» ( PG ,106,943A), то есть он является литургическим образом мира, близким к миметическому подобию. В храме сконцентрированы «все красоты вселенной». Земля, море, воздух, планеты и звезды явлены в пространстве храма, в его архитектуре, облицовке и росписях. Здесь потустороннее является в посюстороннем, трансцендентное становится имманентным, смысл сходит во всякий предмет, здесь снимается противоречие между духовным и материальным, небо спускается на землю, Бог становится человеком, воплощается в мире. «Если существует некоторое слияние противоположностей всего мира, дольнего и горнего — оно здесь» (Иоанн Геометр, PG, 106, 944B). По учению патриарха Германа , церковь является земным небом, вообще все внутреннее пространство храма — увеличение степени значимости с запада на восток и снизу вверх,— весь внутренний его интерьер мистически являет, в структуре т. н. «топографического символизма», реальности высшего духовного порядка . Так, по учению отцов Церкви, конха является Вифлеемской пещерой и, одновременно, по Герману и Софронию Иерусалимскому , местом погребения Христа ( гробом Господним ); жертвенник является яслями Христа , Его гробом и, одновременно, небесным жертвенником. Своды алтаря и потолок храма — образы двух уровней неба; лампады и свечи — образы вечного Света; стихарь — образ плоти Христовой; архиерей — образ Господа, иереи — духовные чины, диаконы — ангелы, и т. д.
Изображения храма также включаются в литургическое действо, мистически являя единение неба и земли. Так, по Симеону Солунскому , «священные изображения» Спасителя, Богоматери, святых и апостолов на алтарной преграде ( иконостасе ) означают «и пребывание Христа на небе со своими святыми, и присутствие его здесь, среди нас» (345 CD). Таким образом, по учению св.отцов, вся Церковь, земная и небесная, участвует в Литургии. При этом и сами участники Литургии изображают небесные силы в их «великом и страшном» служении, о чём поётся в Херувимской песне : «Мы, херувимов тайно изображающие…» .
Все эти «изображения», литургические образы, не являясь по сущности архетипом, по своей антиномической природе обладают его силой. Литургическим образом является и сама словесная часть Литургии, которая не случайно облечена в напевно-мелодическую форму. «Мне кажется ,— писал св. Григорий Нисский ,— что философия, проявляющая себя в мелодии, есть более глубокая тайна, чем об этом думает толпа» . Ту же мысль высказывает и св. Иоанн Златоуст : «Ничто так не возвышает душу, ничто так не окрыляет её, не удаляет от земли, не освобождает от телесных уз, не наставляет в философии и не помогает достигать полного презрения к житейским предметам, как согласная мелодия и управляемое ритмом божественное песнопение» .
Литургическая символика тесно связана с пониманием богослужения как «воспоминания» ( анамнесиса ). Св. Дионисий Ареопагит , поясняя литургическое священнодействие, говорит, что оно совершается «в Его воспоминание». Но это особое, вневременное воспоминание, не подчиняющееся логике бытия. В нём вспоминают и прошлое, и настоящее, и будущее, как уже бывшее и вечно длящееся, то есть это воспоминание, выходящее за пределы антиномии «литургического времени», преодолевающее и этим снимающее её. Так анамнесис (часть евхаристической молитвы) литургии, приписываемой св. апостолу Иакову , брату Господню, «вспоминают» «второе и славное и страшное Его пришествие, когда Он придет со славою судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его». Так же и в Литургии св. Иоанна Златоуста, в евхаристической молитве, «вспоминают» «вся еже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие.» . Не только отдельные молитвы и части Литургии, но и внутреннее устройство храма имеет «напоминательное» значение. Так, по патриарху Герману, «алтарь указывает на второе пришествие Его, когда Он придет со славою судить живых и мертвых» (PG, 98, 389D) .
Литургическая символика не только многопланова, но и динамична, она меняется в процессе богослужения: антиномичность литургических образов простирается не только на онтологическую сферу, но и на временную. Так, дискос с положенными на нём частицами просфоры в Проскомидии выступает как образ Церкви небесной и земной и, одновременно, изображает Вифлеемский вертеп . Стоящий на голове диакона при Великом Входе, он означает распятого Христа, а снятие тела Иисуса с креста изображается снятием дискоса с головы диакона.
Максим Исповедник в своём «Тайноводстве» различает в литургической символике общее, более широкое значение каждого элемента, и его частные смыслы. Так, Церковь в общем плане является «образом и изображением Бога», а в частном плане — ибо она состоит из святилища и собственно храма, «наоса» — образом мысленного, ноэтического и чувственного мира, а также — образом человека и, кроме того, души, как состоящих из духовной и чувственной частей (PG, 91, 705A-C). Малый вход вообще означает первое пришествие Христа, а в частности — обращение неверующих к вере и т. п.
Вся Евхаристия, согласно поздним толкованиям, выражает земную жизнь Христа. Так, первая часть Литургии — Проскомидия — это рождение Христа в Вифлееме, воплощение Слова ( Логоса ); Малый Вход — выход Его на проповедь; Великий Вход — страсти и крестная смерть; поставление Даров на престоле — положение Иисуса во гроб и т. д.
Богослов протоиерей Александр Шмеман видел в Литургии:
В византийском обряде ( Православные церкви и грекокатолические церкви ) в настоящее время служится традиционно три варианта литургии:
Также в некоторых случаях допускается служение таких вариантов литургий:
Подробный порядок совершения Литургии приводится в Чиновнике архиерейского священнослужения и в Служебнике :
О литургии в Ассирийской церкви Востока , Халдейской и Сиро-малабарской католических церквях — см. Восточно-сирийский обряд , литургия Фаддея и Мария , литургия Феодора Мопсуестийского , литургия Нестория .
Термину Литургия для определения главного публичного богослужения (как правило, евхаристического) отдавалось также предпочтение (вместо названия Месса ) богословами лютеранской Реформации XVI в. Этим имелось в виду подчеркнуть правильность общинного характера такого богослужения в христианской Церкви, в противоположность практике служения римокатолических «частных» месс — которые служились священником в уединении, а также «шептанных» римокатолических месс, при которых хотя миряне возможно присутствовали, однако вся месса тихо произносилась священником без какого-либо их (или хора) участия. Название Литургия сохраняется для названия главного богослужения у лютеран. Такое лютеранское богослужение, в своей традиционной форме, в общем следует порядку обрядов до- тридентской римокатолической мессы, с включением дополнительно 5-10 гимнов и исключая элементы, неприемлемые для лютеран с точки зрения вероучения, а именно:
Чины лютеранских литургий исторически восходили по своей структуре к одной из двух различных традиций — немецкой либо шведской, однако уже на раннем этапе возник довольно широкий спектр местных особенностей. После упадка в лютеранской богослужебной практике под влиянием рационализма и пиетизма в XVIII—XIX вв., в сер. XIX — нач. XX в. в лютеранстве многих стран (в том числе Российской империи) развивалось движение «литургического возрождения», способствовавшее возобновлению в лютеранском богослужении утраченных прежде элементов «кафолической» литургической преемственности Западной Церкви (в первую очередь, евхаристического канона). Кроме того, в нач. XX в. вероисповедные критерии лютеранства были приложены на Зап. Украине для лютеранской редакции литургии Иоанна Златоуста — результатом чего стал лютеранский обряд литургии славяно-византийского происхождения, используемый в настоящее время в УЛЦ .
Литургия изучается двумя основными богословскими дисциплинами — литургикой и Литургическим богословием . Из них: