Мифы Аттики
- 1 year ago
- 0
- 0
Дуалистические мифы — мифы , описывающие мироздание как единство противоположных явлений и символов . Представляют собой мифологические представления, основанные на противопоставлении двух рядов мифологических символов, считающихся полезными или вредными для племени (или его части, например, фратрии ), народа , религиозной или иной группы .
Дуалистические мифы последовательно воспроизводят универсальные двоичные классификации, основанные на соответствии биологических (мужское и женское), социальных (дуальная организация общества) и психологических характеристик мифологизированным оппозициям верха и низа, света и тьмы, правого и левого, солнца и луны, космоса и хаоса и т. д. вплоть до этического противопоставления добра и зла .
Предпосылки возникновения дуалистических мифов коренятся в особенностях человеческой психики . Согласно широко распространённым психологическим концепциям ( М. Клейн и др.), деление мира на противоположные категории, с отнесением их к двум разным странам, народам и т. д., прослеживается в детской психологии. Классификация, сходная с дуалистическими мифами, отмечается в играх детей около четырёхлетнего возраста.
По исследованиям А. М. Золотарёва , социальным и культурно-историческим контекстом ранних дуалистических мифов была дуалистическая организация общества, делившая каждое племя на две части, с дальнейшими двучленными подразделениями .
Дуалистическая мифология — частный случай двоичной символической классификации, в которой у подавляющего числа племён с наиболее архаичной социальной организацией устройство мира описывалось с помощью противопоставленных друг другу пар космических символов или признаков (солнце — луна; мужской — женский; правый — левый). Каждый из таких рядов символов, явлений и признаков создаётся одним из двух противопоставленных друг другу и находящихся во взаимном столкновении мифологических существ. Позднее дуалистические мифы превращаются в религиозно - философские системы, напрямую не связанные с их первоначальной социальной средой (см. Религиозный дуализм и Философский дуализм ) .
Архаическая мифология включает дуалистическую космогонию, описывающие сотворение мира двумя братьями, часто — близнецами . В этих близнечных мифах братья-близнецы являются создателями противостоящих друг другу рядов явлений. В мифе североамериканского индейского племени кахуилла Темайауит создаёт восточный свет, белую землю, подземных существ, а его брат Мукат — западный свет, чёрную землю, людей . Ср. близнецов Дьяй и Эпи у тукуна .
В дуалистических мифах, различающих в творении полезное и дурное, демиург — бог неба — противостоит божеству преисподней: алтайские Ульгень и Эрлик , обско-угорские Нуми-Торум и Куль-отыр и др. Один из этих богов творит землю, другой делает на ней неровности и т. п., один создает полезных животных, другой — вредных, демиург создает человека совершенным существом, его противник вселяет в сотворенного болезни и т. д. В индийской мифологии творцом всего сущего может выступать Праджапати , который «из дня» создал богов - дэва , «из ночи» — демонов - асуров .
В мифах ирокезов и гуронов бог Иоскеха представлен как творец всего полезного в мире, в то время как его младший брат-близнец Тавискарон — напротив, создатель всего вредного . В скандинавской мифологии Один играет роль позитивного творца, отца асов, в то время как Локи — отец хтонических чудовищ . В зороастризме , манихействе и богомильстве добрый и мудрый Творец является создателем всего хорошего, полезного для человека, а его злой соперник творит вредное и дурное . В « Авесте », дух добра и дух зла — близнецы .
Важной идеей дуалистической мифологии является противоборство двух начал. Близнечные мифы часто включают мотив соперничества между братьями. Раненный в единоборстве со своим братом Иоскехой Тавискарон спасается в подземном мире. Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо .
В ведийском космогоническом процессе важное место занимает борьба бога Индры с демоном Вритрой , воплощающим силы хаоса, неопределённости и разрушения . Ахурамазда — верховное божество и творец мира либо отец демиурга в зороастризме . Он стоит над борьбой добра и зла, либо лично в ней участвует .
Противоположности могут продуктивно сливаться. Распространённым является мотив творцов-космических родителей. Это могут быть небо-отец и земля-мать . В индуистской мифологии богиня Лакшми является супругой Вишну и персонификацией золотого лотоса, который вырастает из космического тела Вишну и отождествляется со вселенной. В сложившейся мифологической системе шиваизма образ Шивы связан с образом его жены Деви . Эта изначальная чета считается отцом и матерью вселенной . В китайской мифологии процесс мироздания и бытия рассматривается как результат взаимодействия, а не противоборства инь и ян , темного и светлого начал, которые стремятся друг к другу .
Один из героев дуалистических мифов может быть подчинённым по отношению к другому. В алтайской мифологии носитель злого начала Эрлик — младший брат существовавшего до сотворения неба и земли Ульгеня. Ульгень создал Эрлика, тот нырнул за землёй и принёс её, а Ульгень после этого создал сушу и людей. Когда Эрлик тоже сотворил народ, разгневанный Ульгень велел, чтобы он был чёрным и шёл на запад, а сотворённый им самим белый народ шёл на восток. Сходные мотивы повторяются в мифологиях других народов Северной и Центральной Евразии .
Порядок соотношений противоположностей (мужчина — женщина, море — суша, горы — долины), установленный в определённую эпоху, может затем меняться (у айнов и др.) .
Противоположности могут быть сведены к общим абстрактным принципам. В ведийской мифологии имелось понятие рита — универсальный космический закон, определяющий преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и обеспечивающий сохранение основных условий существования вселенной; истина. Рита определяется не извне, а из самой себя. Она управляет вселенной и определяет все, включая и саму себя. Рита была установлена богами адитьями , которые её и охраняют. Противоположность риты — анрита — неупорядоченность, представляется как лишённость риты . Основу иранской мифологии составляло учение о противоборстве двух взаимоисключающих космических принципов. Арта (Аша Вахишта) — овеществленный в свете и огне всеобщий моральный закон мироздания. Он противостоит Другу — воплощению мрака, лжи и ритуальной скверны. Эти образы близки ведийскому мифу о космическом законе и восходят к индоевропейским прототипам. Лагерь богов и демонов делился соответственно на приверженцев одной и другой сущностей. Первых возглавлял Ахурамазда, вторых — Ангро-Майнью . В китайской мифологии получило развитие представление о взаимодополняющих друг друга началах, инь и ян.
В дуалистических учениях, восходящих к иранской мифологии, абсолютизировалось противопоставление духа и тела — например, в манихействе .
В древнеиндийском мифе, изложенном в «Майтрайяни-самхите» и « Бхагавад-гите » (VIII, 24, 25), Праджапати создал наверху днём (букв. «из дня») богов- дэва , внизу — «из ночи» демонов, асуров . Боги были белыми, асуры — чёрными; с богами была правда, с асурами — ложь ; богов он создавал правой рукой, асуров — левой; богов наделил силой, асуров — обделил, отчего они и погибли. Дуалистические мифы отражены также в древнеиндийском эпосе « Махабхарата » .
В родственной древнеиранской традиции, в « Авесте », наоборот, ахура (от * asura- ) является высшим существом (отсюда Ахурамазда ), ахуры — благие боги, а соответствующие древнеиндийскому названию богов дэвы — злые мифологические существа, демоны, связанные с преисподней, ложью (Друг) .
Таким образом, в одном случае положительным началом признаются боги-дева, в другом — асуры, что, возможно, свидетельствует о различных путях развития первоначально сходных индо-иранских мифов при разделении индо-иранцев на иранцев , покровителями которых считались асуры, и индо-ариев , покровителями которых считались боги — дэвы иранцев. Дуалистическая традиция «Авесты», чётко противопоставляющая две основные силы мира (положительную и отрицательную), представляет собой одну из первых попыток систематизации дуалистической мифологии в виде учения о двух полярных силах.
Сходные дуалистические теории имелись в египетской мифологии . Противоборство богов-соперников Гора и Сета связывается противопоставление неба и земли, земли и нижнего мира, правой и левой стороны, чёрного и красного цвета, рождения и зачатия, власти и силы, жизни и правления, бытия и становления. Вселенная мыслится как система пар сбалансированных противоположностей. Весь мир — это пара: «небо — земля»; внутри «земли» различались «часть Гора» и «часть Сета», «север» и «юг», «две земли» и «два берега ( Нила )».
Главной идеей китайских дуалистических мифов является равновесие мужского, положительного и активного начала ян и женского, пассивного, тёмного, холодного начала инь, равновеликого ян. В названии древнекитайского чародея-жреца сочетались оба противоположных символа инь и ян .
В Китае, как и в Египте, развитой концепции полярных противоположностей предшествовало конкретное представление о двух началах мира, связывавшееся с парными божествами Фу-си и Нюй-ва — брат и сестра — по древнейшей версии, муж и жена — по более поздней. В Ханьскую эпоху они изображались в виде двух чудесных существ с человеческими головами, переплетающимися внизу змеиными хвостами и держащими в правой и левой руке противоположные символы.
В европейской традиции переход к абстрактному набору полярных противоположностей, почти полностью совпадающему с системами, разработанными в учениях мыслителей Восточной Азии, нашёл отражение у пифагорейцев , которые, по словам Аристотеля (« Метафизика » I, V), «принимают десять начал, идущих (каждый раз) в одном ряду — предел и беспредельное, нечет и чёт, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьму, хорошее и дурное, четырёхугольное и разностороннее».
В кумранских текстах («Устав войны», «Книга тайн») с абстрактными противопоставлениями нравственных категорий (правды и лжи) соединяются вполне конкретные мифологические сюжеты войны сынов света и сынов тьмы. В кумранском «Комментарии на книгу Хавакука» в духе дуалистических противопоставлений осмысляется различие нечестивого священника и учителя праведности.
В целом в основных течениях иудаизма дуалистическая идея почти отсутствует.
В сравнении с кумранскими текстами ранняя евангельская литература отличается крайне слабой выраженностью дуалистических воззрений, концентрируясь на монизме .
Вероятно, под восточным, в частности иранским, влиянием в средневековой Европе возникают представления, близкие к дуалистическим мифам — в дуалистических ересях , начиная с богомилов (в Болгарии и Сербии ), которые отождествляли « архонта мира сего» ( Бога Ветхого Завета ) с падшим ангелом и евангельским «управителем неверным». Фундагиогиты (в Малой Азии) считали, что архонт создал видимый мир после своего отпадения, а человеческая душа украдена князем зла у Бога. По учению ломбардских катаров , видимый мир был создан Сатаной , выступающим как самостоятельная сила — сын «бога мрака».
Типологически сходные с образами дуалистических мифов представления о Сатане ( Люцифере , Мефистофеле ) в его соотношении с Богом развивались в народной литературе Средних веков и Нового времени , в частности в легендах о Фаусте . Использование образов народной литературы в позднейшей европейской литературной традиции привело к включению в неё символики дуалистических мифов. Особенно это заметно у Гёте , занимавшегося проблемой «полярности», в том числе и в связи с проблемой дьявола как члена мифологической тетрады вместе с Троицей .
В литературе XX века символика дьявола и Бога нашла отражение в прозе Поля Валери и Рюноскэ Акутагавы . Прямым продолжением темы народной книги о Фаусте является « Доктор Фаустус » Томаса Манна , где дуалистический сюжет сведён к проблеме соотношения дьявола и его жертвы. Напротив, строго дуалистическим построением характеризуется « Мастер и Маргарита » Михаила Булгакова , где каждый из мифологических персонажей отнесён к одному из разных временных планов книги при снятии всех противоположностей в финале .