Буддизм , в его тибетской форме , является основной по количеству верующих (около 53 % населения) религией в Монголии и имеет некоторую национальную специфику.

История проникновения буддизма

Исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы ( хунну , сяньби , кидани ) были знакомы с буддизмом . В древние государства на территории Монголии он проникал из Индии через согдийскую культуру ^{[ источник не указан 34 дня ]} .

Вторая, более крупная волна буддизма пришла в XIII веке из Тибета , когда сын хана Угэдэя , Годан , пригласил к себе главу школы Сакья Кунга Гьелцена с тем, чтобы он стал его духовным наставником. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пагба-лама . По приказу Хубилая он разработал новую письменность ( монгольское квадратное письмо ) для главных языков империи Юань — монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Кагью , самым заметным из которых был Карма-багши . Буддизм был объявлен Хубилаем государственной религией империи Юань. Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингис-хана , а именно: ханами Чагатайского улуса в Восточном и Западном Туркестане и ильханами , правившими в Персии . Фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Ирана , хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV века, с падением в Китае монгольской династии Юань , влияние буддизма в Монголии кардинально ослабло.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в результате встречи третьего главы буддийской школы Гелуг Сонама Джамцо с правителем тумэтов Алтан-ханом в 1578 году . Во время этой встречи и возник титул « Далай-лама », который был начертан на золотой печати, врученной Алтан-ханом тибетскому иерарху. На этот раз монгольский народ оказался более подготовленным к восприятию новой религии. Монголы помогли тибетцам объединить их страну под единой властью. Их действия не только способствовали централизации Тибета и возвышению школы Сакья, а затем Гелуг, но и дальнейшему развитию тибето-монгольской цивилизации .

В 1585 году халхасский хан Абатай построил первый в Халхе буддийский монастырь Эрдэни-Дзу . А в 1589 году только что родившийся внук Алтан-хана Тумэтского был объявлен перерождением ( хубилганом ) умершего годом ранее Сонама Джамцо. В 1604 году его отвезли в Тибет и провозгласили Далай-ламой IV .

Развитие буддизма

Уже в конце XVI — первой пол. XVII века в среде монгольской знати появляется ряд крупных фигур, носителей духовного звания, сыгравших значительную роль в истории распространения и утверждения буддизма в Монголии. Это (1557—1653), ойратский Зая-пандита Намкай-Джамцо (1593—1662) и Богдо-гэген Дзанабадзар (1635—1723). Последний стал главой буддийской сангхи Монголии и, благодаря исключительному художественному дарованию, вошёл в труды европейских историков как « Микеланджело Азии».

Однако традиции Сакья и Кагью тоже практиковались, несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма , однако её истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик, восходящих к «Чистым видениям» Далай-ламы V .

Первоначальный стиль возведения монгольских монастырей возник в конце XVI века при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы, Каракорума . С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов « Ганджур » и « Данджур ». В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни, причём крупные монастыри были единственными оседлыми поселениями на большей части территории страны, важнейшими центрами образования, ремесла и торговли. Появились монгольские учёные, которые писали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке.

Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гэгэнов , или Джэбцун-Дамба-хутухт , которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор ). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, Богдо-гэгэн I Дзанабадзар (1635—1723) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе санскритского шрифта он разработал для монгольского языка и транслитерации тибетских и санскритских мантр и тантр алфавит соёмбо (использовался наряду с уйгуро-монгольской письменностью) .

С конца XVI по конец XVIII века было принято более 20 законодательных актов, преследующих шаманизм и оказывающих законодательную поддержку новой религии. Тем самым состоялось её официальное признание. Однако по-настоящему буддизм в Монголии закрепил свои позиции тогда, когда сумел войти в контакт с культом Вечного Синего Неба и теми народными верованиями монголов, которые большей частью были шаманистическими: культы Матери-земли, ландшафтных божеств (духов-хозяев гор, озёр и других местностей), огня (богини огня, хозяйки домашнего очага), промысловые культы (охотничьи, скотоводческие) и специфический для Монголии культ Чингис-хана как духа-предка и покровителя всего монгольского народа. Все они прошли соответствующую «обработку» буддизмом и после некоторой трансформации и адаптации, сохранив почти неизменным и свой традиционный облик и место в системе мировоззрения народа, частично вошли в состав буддийской культовой практики.

Роль буддизма в истории Монголии неоднозначна. С одной стороны, к началу XX века в стране насчитывалось 747 больших и малых монастырей и храмов и около 100 тыс. монахов, что приблизительно составляло треть мужского населения страны , в каждой семье один из сыновей обычно становился буддийским монахом. Мощная прослойка духовенства владела большим количеством скота. По религиозному долгу на неё работало много крестьян-учеников лам — шабинаров (которых в марксистской литературе неверно называют «крепостными» (подробнее см. ). Некоторые исследователи считают, что это было одной из причин застойного характера экономики страны.

С другой стороны, этот застойный характер экономики обеспечивал гармоничное сосуществование населения с природой (так как традиции не нарушали равновесия в экосистемах), благодаря чему природная среда Монголия до первой половины XX века оставалась в гораздо лучшем состоянии, чем у её соседей (в КНР и России). Монастыри были единственными центрами просвещения, накопления и развития научных и философских знаний в стране. При них работали коллегии переводчиков, переводивших с тибетского и китайского языков на монгольский не только каноническую религиозную, но и светскую литературу; скульптура, живопись и значительная часть ремёсел были сосредоточены в монастырях, и собственно художественный канон также преподавался в монастырях. Среди деятелей монгольского просвещения можно назвать имена лам-философов Агван-Хайдава , Агван-Балдана , внёсших существенный вклад в развитие буддийской мысли, одного из создателей монгольской художественной литературы писателя Инджиннаша и др.

В ряде значительных по территории регионов Монголии монастыри были единственными оседлыми городскими центрами, функционируя как города, с административными и судебным функциями, с группирующимися вокруг них ремесленными и торговыми центрами.

Инкорпорация буддизма в традиционную культуру Монголии была столь глубокой, что это рассматривается как один из факторов формирования тибето-монгольской цивилизации

Состояние буддизма при социализме

В 1921 году в Монголии победила Народная революция . К концу 1930-х годов в результате антирелигиозной кампании все монастыри были закрыты, многие из них разрушены, большинство высших лам репрессировано , а остальные были вынуждены перейти к светскому образу жизни .

В 1944 году в Улан-Баторе «для нужд верующих» был заново открыт монастырь Гандантэгченлин . В нём сейчас насчитывается более 100 лам. С 1970 года при нём начал работу Буддийский университет им. Г. Дзанабадзара , готовивший кадры буддийского духовенства для Монголии и СССР. МНР вошла во « Всемирное братство буддистов ». В 1969 году была создана Азиатская буддийская конференция за мир. Штаб-квартира организации была в Улан-Баторе. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир».

Несмотря на контроль со стороны государственных органов, практика буддизма продолжалась на бытовом уровне. Есть известия о жизни двух хубилганов ( тулку ): Цэрэндондов-хубилгане , перерождении тибетского йогина Миларепы , и Хуухэн-хутухте О. Тагарве .

Возрождение буддизма

Активное возрождение буддийской сангхи в Монголии началось в 1990 году , когда в стране начались демократические реформы . Положение о ведущей роли буддизма было закреплено в «Законе об отношениях государства и религии» (1993) . Был созван съезд буддистов страны, создана неправительственная организация — Ассоциация буддистов Монголии и путём демократических выборов избран её глава — Хамбо-лама (настоятель) монастыря Гандантэгчинлин и верховный руководитель других связанных монастырей. В законодательстве этот статус не закреплён.

Основные направления деятельности буддийской сангхи: восстановление и строительство храмов и монастырей, налаживание системы религиозного образования, перевод и публикация литературы по буддизму. Активизировались отношения с буддийскими общинами Азии, Европы, США , с находящимся в эмиграции Далай-ламой XIV . Большую роль в восстановлении сангхи сыграли зарубежные ламы, прежде всего Бакула Ринпоче , по инициативе которого был построен монастырь Бэтувлин в Улан-Баторе, велась работа по переводу и публикации текстов по буддизму. Большую помощь также оказывали Тибетский фонд, Фонд мира ламы Гангчена и Фонд поддержания Махаянской традиции . Лама Г. Пурэвбат основал при Буддийском университете , занимающийся изучением и сохранением буддийского наследия Монголии.

В 2010 году Богдо-гэгэн IX получил монгольское гражданство и поселился в Гандантэгченлине, где 2 ноября 2011 года прошла официальная церемония провозглашения его главой монгольских буддистов и Центра буддистов Монголии . Однако в связи со скоропостижной смертью Богдо-гэгэна два года спустя фактическим руководителем большинства буддийских организаций страны, входящих в Ассоциацию буддистов Монголии, вновь стал хамбо-лама Гандантэгченлина Д. Чойжамц . При этом, в Монголии существует и ряд организаций, оппонирующих влиянию Ассоциации и не признающих её духовный авторитет — таковыми являются, например, монастыри Амарбаясгалант и Дашчойнхорлин, а также улан-баторский женский дацан «Тугсбаясгалант», придерживающиеся запрещённой Далай-ламой XIV практики божества .

К 2011 году в стране насчитывалось около 170 буддийских храмов и монастырей и 5000 лам . Были обнаружены и монгольские перерожденцы ( хубилганы ), среди которых перерождения Донкор-Манджушри-гэгэна , Ламын-гэгэна, Джалхандза-хутухты , Ханчин Ринпоче, Гачэн Ринпоче, Сариадорж-Номун-хана, Дугар-зайсана. В настоящее время они обучаются в Индии, в Гоман-дацане .

Буддийские храмы и монастыри

Основная статья: Буддийские храмы и монастыри Монголии

Старейшим из существующих монастырей на территории сегодняшней Монголии является Эрдэни-Дзу , основанный в XVI веке халхаским ханом Абатаем . Монастырь Амарбаясгалант , построенный в XVIII веке в память Богдо-гэгэна Дзанабадзара , был восстановлен по инициативе посла Индии в Монголии Бакула Ринпоче . Крупнейшим монастырём сегодня является Гандантэгченлин в центре Улан-Батора .

Ансамбль юртообразных храмов образует монастырь Дашчойлин , позиционирующий себя преемником . Храм бодхисаттвы Авалокитешвары « Мэгжид Жанрайсэг » — одна из главных достопримечательностей Улан-Батора. Монастырь Дашчойлин начал осуществление проекта по восстановлению храма Будды Майтреи, демонтированного во времена сталинистского террора в стране. В храме находилась 25-метровая статуя Будды Майтреи . Ещё один крупный столичный храм, храм Чойджин-ламы , функционирует как музей буддийского искусства.

Буддийские организации Монголии

• Монгольская ассоциация буддистов (Монголын Бурханы шашинтны нийгэмлэг)
• Союз студентов-буддистов (Бурханы шашинт оюутны холбоо)
• Международный союз женщин-буддисток «Сакьядита» ( )
• Фонд поддержания Махаянской традиции ( ) — международная организация; представлена центрами в Улан-Баторе , Дархане и Эрдэнэте , а также женским монастырём Дулмалин .
• Демократический союз верующих (Шашинтны ардчилсан холбоо)
• Демократическая партия верующих (неполитическая) (Шашинтны ардчилсан нам)

См. также

• Буддизм в Калмыкии
• Буддизм в Бурятии
• Буддизм в Туве

Примечания

Литература

• Барадин Б. Б. О ламаизме и ламстве в Монголии. // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. 1924 год. № 4-5, стр. 8 — 13.
• Жуковская Н. Л. // / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. Н. Л. Жуковской , А. Н. Игнатовича , В. И. Корнева . — М. : Республика , 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X .
• М. С. Уланов, В. Н. Бадмаев, Н. П. Мацакова . Буддизм и правовая традиция в Монголии // Былые годы. 2016. № 4.
• // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2020. № 1 (38). С. 86-105. DOI: https://doi.org/10.22394/2073-7203-2020-38-1-86-105
• B. Siklos , "Mongolian Buddhism: A defensive account, " in: S. Akiner (ed.), Mongolia Today, London/New York, Kegan Paul, 1991, pp. 155—182.
• The Mongolia-Tibet interface: opening new research terrains in Inner Asia: Proceedings of the Tenth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford, 2003. Uradyn Erden Bulag, Hildegard Diemberger (ed.). Leiden, Boston, Brill, 2007.

Ссылки

• Владимирцов Б. Я.