Interested Article - Перун

susan
  • 2020-01-25
  • 3

Перу́н ( др.-рус. Перунъ , укр. Перун , белор. Пярун ; польск. piorun «гром» ) — бог-громовержец в славянской мифологии , покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в « Повести временных лет ». Судя по положению в этом и в других древнерусских списках богов, был высшим богом в пантеоне Киевской Руси .

Согласно теории основного мифа — одно из центральных божеств славянской мифологии, громовержец, обитающий на небе, антагонист живущего на земле змеевидного Велеса .

Этимология

См. также: Perkʷunos

Славянская этимология имени Перун ( праслав. *Perunъ) разделяется большинством исследователей. Считается, что оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть , болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и так далее). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)» . В славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния» (устар.), укр. перун , белор. пярун , польск. piorun «гром» .

Ряд исследователей сопоставляет имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с лит. Perkūnas , латыш. Pērkons , др.-инд. Parjánya , хетт. Pirwa- , инд. Варуна и др. Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Эти слова восходят к одному корню * per , однако имя Громовержца у балтов и индоариев имеет суффикс -k- , которого нет в славянском * Perunъ . Поэтому лит. Perkūnas , латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya выводят из праиндоевропейского названия дуба — * perk ṷ u- , поскольку дуб считался священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано в силу сакральности. Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata- «гора» . Это позволяет исследователям реконструировать связь индоевропейского Громовержца ( * Perkʷunos ) с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.

Некоторые исследователи кардинально разделяют праиндоевропейское *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и праиндоевропейское *perūn(V) «гора», возражая против их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления .

Источники

Письменные

О культе Громовержца у славян в VI веке писал византийский историк Прокопий Кесарийский :

…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.

— Прокопий Кесарийский . // О постройках.. — М. : Арктос, 1996. — Кн. VII : Война с готами..

С христианизацией Руси образ Перуна-громовержца был замещён культом пророка Илии , который в воображении народа ассоциировался с со своим предшественником, в частности, ему приписывалась власть над грозой, громом, молнией, дождем, ветром, как и Перуну ранее .

Первый русский письменный источник с упоминанием Перуна — « Повесть временных лет » начала XII века, в которой встречаются клятвы Перуном в текстах договоров Руси с Византией , заключённых после русских походов на Византию в X веке.

Фрагмент договора 907 года :

Цесари же Леон и Александр заключили мир с Олегом , обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому , и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом , богом скота, и утвердили мир .

Фрагмент договора 944 года :

Кто от страны Русской замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи и от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой и в загробной жизни .

Далее описывается, как при заключении договора русь -язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Ниже сказано:

Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, — да будет достоин умереть от своего оружия, и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву .

Присяга Игоря и его мужей-язычников на холме перед фигурой Перуна, а христиан — у церкви святого Илии . Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули:

На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и мужи его — сколько было язычников между русскими. А христиан русских водили в церковь святого Ильи , что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы, и хазар, — это была соборная церковь, так как много было христиан среди варягов .

Фрагмент договора 971 года :

Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем колоты, как золото ( или да будем желты, как золото ), и своим оружием посечены будем и умрем

Совместное упоминание Перуна и Волоса в этих клятвах дало почву для многочисленных интерпретаций : некоторые исследователи сопоставляют Перуна с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, некоторые связывают Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью ), а Волоса — с простым народом (славянами/ словенами и даже финнами ) , другие противопоставляют Волоса Перуну .

Упоминание Перуна в клятвах обусловлено тем, что для варягов - руси он был «своим богом», покровителем князя и дружины. Предположительно, славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора , тоже громовержца .

Княжение Владимира Святославича в Киеве; воздвигнутый по его повелению идол Перуна в окружении бесов . Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

Перун упоминается в летописном рассказе о так называемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича , когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:

И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога , и Стрибога , и Симаргла и Мокошь . И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесам , и оскверняли землю жертвоприношениями своими .

Усы или борода — атрибут громовержца у индоевропейских народов, а серебряность головы может указывать на возраст . Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому считается, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой . Целью реформы была установка общегосударственного культа верховного божества. Это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций .

В рамках этой «языческой реформы» идол Перуна был установлен также в Новгороде дядей Владимира, Добрыней :

Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира Перуна над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу .

Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское капища Перуна, описанные в летописи. Б. А. Рыбаков реконструировал в Киеве целый пантеон . В. В. Седов , на основании данных раскопок, реконструирует в урочище Перынь цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках» . Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионными . Раскопками Седова была обнаружена скорее всего обычная группа сопок . С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища .

В связи с решением князя крестить Русь, и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:

В год 6497 (989). Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставили в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ Аким Корсунянин , и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову. Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать.

Свержение Перуна рассматривается исследователями как ритуализованное действо. Ритуал проводов Перуна сравнивают с проводами календарных персонажей типа Костромы или Ярилы . С другой стороны, формулировки летописного рассказа находят параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике Георгия Амартола , где есть сходное описание изгнания из Рима Февруария, воплощения зла .

С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:

Рано утром пришёл пидьблянин на реку, собираясь везти в город горшки. В это время к берегу подплыл идол Перуна, и пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря: «Ты, Перушице, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь», и уплыло со свету нечестивое.

Исследователи подчёркивают обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить. Позже подобным образом русские обращались к чучелу Масленицы — «блинов объелась, обожралась». Пускание по воде в традиционной культуре обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде (столкновениям между жителями двух частей города) . После того, как идол Перуна свергли,

вошёл бес в (идол) Перуна и начал кричать: «О горе мне! Достался немилостивым сим рукам!». И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом, бросил палицу на мост и сказал: «На этом да поминают меня новгородцы». Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам.

Регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, соотносят с тризной по «умершему» Перуну (драки и состязания во время поминок по «заложным» покойникам (например, в Семик ) встречались у русских вплоть до недавнего времени). Упоминается палица, как атрибут Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в 1652 году митрополит Никон изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище». Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в церкви святых Бориса и Глеба . Сигизмунд Герберштейн , в 1517 и 1526 годах побывавший в Русском государстве, оставил сообщение о связи новгородских драк с Перуном:

…в определённые дни в году раздаётся Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его .

О связи Перуна с «заложными», неупокоенными умершими свидетельствует и книжная легенда из « Сказания о Словене и Русе » (XVII век):

Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна , рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня . И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися .

Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный П. И. Якушкиным в 1859 году под Новгородом , является вторичным по отношению к данной книжной легенде , поэтому не содержит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет .

Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси , поскольку пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков.

Упоминания за пределами Руси

В XV веке в языке части жителей острова Рюген ещё сохранялось слово Перун .

В текстах таких средневековых немецких хронистов, как Гельмольд , Конрад Бато, Саксон Грамматик при описании земель балтийских славян упоминаются боги Прове (ему поклонялись в дубовой роще), Проно и Поренут , имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.

В Польше около Перемышля , в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб .

Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д.

В Червенском районе Минской области Белоруссии есть деревня Перунов Мост.

Фольклор

Определённые реликты, связанные с Перуном, могут быть обнаружены в фольклоре славянских народов. В календарной ритуальной традиции южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда ( Додола ), которая некоторыми исследователями напрямую связывается с Перуном . Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу . В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота (подобный сюжет есть и в додольских песнях).

Огненное восхождение пророка Илии. Новгородская икона конца XV — начала XVI веков

Данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта громовержцем. Перун (или его христианский «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун) . В аналогичных легендах прибалтийских народов громовержец Перкунас преследует Велняса или Йодаса .

Есть мнение , что у южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога. Воинские функции Перуна во многом перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу . Также Илье-пророку приписывают некоторые свойства Перуна. Этому способствовали некоторые события в жизни святого, которые рождают ассоциации с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём. Впрочем, представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией, а пришли на Русь вместе с христианством. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого », написанное не позднее X века .

Атрибуты

Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах . Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней .

Дубовая роща, Михаил Клодт , 1863

Священным деревом Перуна был дуб . В славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — * perk ṷ u- . Оно было табуировано словом с не вполне ясной этимологией, что могло быть обусловлено сакральностью этого дерева .

Константин VII Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица , на пути из варяг в греки . В данном случае речь идёт о варягах :

На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.

У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами .

В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».

Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет:

Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В своё время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалёку от первой в Днепре , ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С 14 — примерно середина VIII в. н. э.

Ирис германский

Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис . Это предположение делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника , наряду с богиша «Божий цветок» . С другой стороны, приходит к выводу, что оснований для такого предположения нет, поскольку мотивация названия перуника связана с перистой формой листьев этого растения, а слово богиша единично и узко-локально .

Кремнёвые орудия, в славянской культуре считавшиеся в « громовыми стрелами »

Оружием Перуна были палица, топор, камни и « громовые стрелы » . Славяне считали, что ископаемые моллюски- белемниты или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам приписывались магические и целебные свойства. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в крестьянской среде вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).

Амулеты-«топорики» двух типов

Важным атрибутом Перуна считался топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов , и сначала носились ими как обереги , а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней .

Из дней недели Перуну был по-видимому посвящён четверг . В качестве аргумента приводят характерную для западноримской провинциальной периферии традицию связывать с громовержцем (аналогом Юпитера) именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара », англ. Thursday «день Тора » и т. д.) . Название четверга у полабов образовано по той же схеме — Peräunedån «день Перуна», хотя вполне вероятно, что это слово может быть калькой от нем. Donnerstag . У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения) .

Связи с другими персонажами

Лингвисты и исследователи мифологии В. В. Иванова и В. Н. Топорова , авторы теории основного мифа относили к высшему уровню славянской мифологии два праславянских божества, имена которых достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ ( Велес ), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит ) .

В. Н. Топоров писал о реконструкции мотива связи Мокоши с мужским божеством. Непосредственно связаны два топографических объекта: Prohn (от *Perunъ ) и Миuks/Mukus (от *Mokošъ ) на бывших славянских землях Германии, в бывшем округе Штральзунде . В списках богов Перун и Мокошь соседствуют друг с другом. Известна украинская песня о интимных отношениях Мокоши с Посвистачем ( Позвизд , Похвист поздних источников), являвшимся воплощением ветров как особой ипостаси громовержца . По предположениям Иванова и Топорова, сопоставленность горы Перуна и, вероятно, самого Перуна, с горой жены Перуна — Перыни или Макоши , является свидетельством определённой стадии развития славянской мифологии, когда Макошь находилась на том же уровне пантеона, что и Перун, и считалась его женой или матерью . По А. Ф. Лосеву для архетипа умирающего и воскрещающего бога характерен образ «юного бога», который является одновременно и сыном, и любовником Великой матери-богини .

«Перунов день»

Согласно гипотезе академика Б. А. Рыбакова , день Перуна совпадал с Ильиным днём — 20 июля . В качестве аргумента он приводил узоры на черняховском кувшине из Ромашковского могильника (IV век н. э), которые интерпретировал как календарь. Изображённое там колесо c шестью спицами он называл «колесом Юпитера » или «громовым знаком», обозначающим якобы «день Перуна или архаичного Рода (позднее — Ильин день)», вскоре после которого начиналась жатва. По мнению историка и археолога Л. С. Клейна , Рыбаков игнорировал полиэтничный, преимущественно германский характер черняховской культуры, так что если знаки на горшках и могут рассматриваться как календарные символы, то только как германские или скифо-сарматские [ уточнить ] .

В неоязычестве

Неоязыческий идол Перуна, Битцевский парк , Москва

Перун является одним из наиболее почитаемых богов в славянском неоязычестве (родноверии) . Он считается громовником, богом воинов и соперником Велеса , в то же время воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз . В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и «природосообразные» поклонники Велеса . В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змием понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров. В « Велесовой книге » (признаваемой учёными фальсификацией XX века) в прославлении Великого Триглава фигурируют Сварог, Перун и Святовит .

Согласно книге « Десионизация » одного из основателей русского неоязычества Валерия Емельянова , в представлениях « венедов » (« арийцев ») присутствовало «триединство трёх триединых троиц»: Правь-Явь-Навь , Сварог-Перун-Световид, Душа-Плоть-Мощь. В отдельных течениях Перун может быть верховным богом-покровителем. В Петербурге с 1992 года действовало первое неоязыческое Купчинское капище Перуна . Имя Перуна является распространённым в названиях неоязыческих объединений (Ижевская славянская община «Дети Перуна», Пятигорская славянская община «Дети Перуна», «Перунова община» в Красноярском крае, Днепропетровская община Сичеславский Природный искон «Перунов знак» «Славянская община храма мудрости Перуна» — последняя входила в движение инглиизма ). В Новокузнецке существует «Славянская община», выпускающая журнал «Перун». Издавался также журнал «Гнев Перуна» . В рамках славяно-горицкой борьбы Александра Белова идеология построена на культе Перуна, воинской чести и доблести. Имеет большое число последователей в России . В славяно-горицкой борьбе Перуну посвящается четвёртый день недели . В календаре Белова (1998) на 23 июля приходится Громовик (Перунов день) . В Омске последователями инглиизма создан «древнерусский храм» «Капище Веды Перуна», или «Храма мудрости Перуна». В. В. Солохин (Яросвет) из организации «Духовно-родовая Держава Русь» (Астрахань) имел «должность» «министр Перуна» .

Дуб (иногда сосна) в славянском неоязычестве считается обладающим большим мифологическим потенциалом и рассматривается как дерево Перуна. В объединении «Схорон еж словен» у «священного» векового дуба проводятся регулярные обряды. Дуб, «отмеченный Перуном» (ударом молнии), считается священным в « Калужской славянской общине » . В славянском неоязычестве используется «коло» или «перуница», крест из шести (реже восьми) лучей или лепестков, вписанный в круг (например, 6- и 8-и-лучевая розетка в «Московской славянской общине») . Идеолог неоязычества Александр Асов в качестве знака Перуна предлагал левостороннюю красную свастику , заключенную в красную же окружность . Золотая трёхлучевая свастика в белом круге на синем поле в качестве знака Перуна — покровителя воинов, «символ мужества и справедливой борьбы» является символом Русского Освободительного Движения (РОДа в Санкт-Петербурге, с 1992 года), которое боролось за создание «чисто русского» государства. Критиками указывается на отсутствие каких-либо славянских прототипов этого символа и на его сходство с эмблемой, используемой неонацистским Африканским движением сопротивления в ЮАР .

См. также

Примечания

  1. ↑ , с. 68.
  2. , с. 62.
  3. Даркевич B. П. : [ 23 сентября 2015 ] // Советская археология . — 1961. — № 4. — С. 99—100.
  4. Brückner A. Słownik etymologiczny języka polskiego. — Warszawa: Wiedza Powszechna, 1985. — S. 414.
  5. .
  6. ↑ .
  7. , с. 7—11.
  8. Трубачев, О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. — М. : Наука , 2003. — С. 197.
  9. // = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва . — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс , 1987. — Т. III : Муза — Сят. — С. 246.
  10. Zarys dziejów religii. / Józef Keller; Józef Bielawski. — Wyd. 6. — Warszawa: Wydawnictwo ISKRY, 1988. — S.263. — 814, [2] s., [72] s. — ISBN 8-32-071069-3
  11. Юдин А. В. Восточнославянские боги // (рус.) . — М. : Высшая школа , 1999. — С. . — 331 с. — ISBN 5-06-003346-5 .
  12. ↑ Иванов Вяч. Вс. от 24 сентября 2015 на Wayback Machine // Вопросы славянского языкознания. Вып. 3. — М. : Изд-во АН СССР , 1958. — С. 101—111.
  13. Гамкрелидзе, Т. В. ; Иванов, Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси: Изд-во ТГУ , 1984. Т. II. — С. 792—793, 798.
  14. ↑ Николаев С. Л. , Страхов А. Б. от 25 октября 2020 на Wayback Machine // Балто-славянские исследования. 1985. — М.: Наука , 1987.
  15. Баранова, О. Г. Ильин день : [ 20 сентября 2018 ]. — Российский Этнографический музей.
  16. ↑ Повесть временных лет (Подготовка текста, перевод и комментарии О. В. Творогова ) // Библиотека литературы Древней Руси / РАН . ИРЛИ ; Под ред. Д. С. Лихачёва , Л. А. Дмитриева , А. А. Алексеева , Н. В. Понырко. СПб. : Наука , 1997. Т. 1 : XI—XII века. ( Ипатьевский список «Повести временных лет» на языке оригинала и с синхронным переводом). от 5 августа 2021 на Wayback Machine , публикация Института русской литературы (Пушкинский Дом) РАН.
  17. , с. 73—74.
  18. См. очерк историографии: , с. 142—146.
  19. Бернштам Т. А. от 13 октября 2007 на Wayback Machine // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). — СПб., 1996. — С. 93-120.
  20. .
  21. Клятвы именами богов были широко распространены в Скандинавии, но особое место среди них занимали клятвы, подкреплённые именем Тора, см.: Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290 .
  22. , с. 15—16.
  23. В. Й. Мансикка считает, что в первоначальном варианте летописи упоминался лишь Перун, а имена остальных богов были позднейшей вставкой, случайным набором известных переписчику имён языческих божеств. Х. Ловмяньский как и Мансикка полагает, что изначально в тексте было имя лишь Перуна, а остальных божеств в летопись приписал Никон Печерский , поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником- политеистом . До того Никон жил в Тмутаракани , на юге, поэтому в пантеоне Владимира имеются божества иранского происхождения: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. — S. 113—118. Клейн считает, что суть реформы заключалась в установлении государственного культа верховного божества, Перуна: см. , с. 147—151.
  24. Васильев М. А. Вел. кн. Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению Руси // Славяноведение. — 1994. — № 2. — С. 38-55.
  25. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — Гл. 9 : от 23 сентября 2011 на Wayback Machine .
  26. Вполне возможно, что название урочища Перынь было увязано местными жителями с идолом Перуна благодаря народной этимологии , по сходству звучания.
  27. Седов, В. В. от 10 октября 2011 на Wayback Machine // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. — Вып. 50. — С. 92—103.
  28. , с. 160—164, 152—157.
  29. Свирин К. М. от 14 октября 2011 на Wayback Machine // История и археология Новгорода. — 2006. — Вып. 2.
  30. Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. от 22 июля 2014 на Wayback Machine — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН , 2005. — С. 87—88.
  31. (неопр.) . Дата обращения: 30 июля 2011. 4 марта 2017 года.
  32. Петрухин В. Я. от 2 июля 2011 на Wayback Machine .
  33. Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. от 22 июля 2014 на Wayback Machine — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН , 2005. — С. 88.
  34. Об этом см. Петров А. В. От язычества к Святой Руси. Новгородские усобицы (к изучению древнерусского вечевого уклада). — СПб. , 2003.
  35. Новгородская IV и Софийская I летописи, цит. по Мансикка В. Й. от 22 июля 2014 на Wayback Machine — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН , 2005. — С. 88.
  36. Об этом см. Зеленин Д. К. от 13 августа 2017 на Wayback Machine
  37. Янин В. Л. Церковь Бориса и Глеба в Новгородском детинце: (О новгород. источнике жития Александра Невского) // Культура средневековой Руси. — Л., 1974. — С. 91.
  38. Герберштейн, Сигизмунд фон . от 4 декабря 2011 на Wayback Machine
  39. (неопр.) . Дата обращения: 30 июля 2011. Архивировано из 28 сентября 2007 года.
  40. Якушкин, П. И. Путевые письма из Новгородской и Псковской губерний. — СПб., 1860. — С. 118.
  41. Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. — М.: Индрик, 1999. — С. 311.
  42. Украинские сказки. — М., 1993. — Кн. 2 : Чародейная криница. — С. 50—51. — Сказка записана Д. И. Яворницким в 1905 году в Екатеринославской губернии .
  43. Любавский, М. К. История западных славян. — М. , 1918. — С. 83. Сам Любавский ссылается на поморского историка Томаса Канцова.
  44. , с. 143.
  45. , с. 109.
  46. , с. 104—114.
  47. Имя Перуна в этих песнях, как правило, заменяется словом Бог.
  48. См., например, закличку: Дождик-дождик, припусти, / Я поеду меж кусты / Богу молиться, / Христу поклониться. / Богова сирота, / Отворяю ворота / Ключиком, замочком, / Золотым платочком. — Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольлоре. Вып. I. Младенчество. Детство. — М.: Худож. лит., 1991. — С. 242.
  49. Белорусский сборник. Вып. 4. Сказки космогонические и культурные. — Витебск, 1891. — № 1, № 3 и комм.; , с. 5 и др.
  50. , с. 164 и след..
  51. Веселовский А. Н. Избранное: традиционная духовная культура. — М. : РОССПЭН , 2009. — С. 207—208.
  52. , с. 7 и след..
  53. , с. 12 и след..
  54. Гамкрелидзе Т. В. , Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси, 1984. Т. 2. — С. 618.
  55. , с. 31—32.
  56. Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси. — Гл. 5 : от 20 ноября 2011 на Wayback Machine .
  57. , с. 21—22.
  58. Раденковић Љ. // Studia mythologica Slavica XVI. Ljubljana, 2013. С. 105—116.
  59. , с. 89—92.
  60. Макаров, Н. А. от 8 февраля 2021 на Wayback Machine // Российская археология . — 1992. — № 2. — С. 41—56. Варяжским аналогом амулетов-«топориков» были « молоточки Тора ».
  61. , с. 233.
  62. Carl Edlund Anderson. , paper presented at the 35th International Medieval Congress on Medieval Studies, Western Michigan University, Kalamazoo, MI, USA (05 May 2000).
  63. , с. 24—25.
  64. , с. 209.
  65. , с. 190.
  66. Лосев А. Ф. Античная мифология в её историческом развитии. — М.: Учпедгиз , 1957. — С. 64—65.
  67. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — М. : Наука , 1987. — С. 178.
  68. , с. 98.
  69. ↑ .
  70. ↑ .
  71. , с. 182.
  72. ↑ .

Литература

Справочные издания
Исследования
В неоязычестве

Ссылки

susan
  • 2020-01-25
  • 3

Same as Перун

The title for the last searches