Тофала́ры , или то́фы (прежнее название — карага́сы , самоназвание — тоъфа , тофа , топа , тоха , мн. ч. — тофалар ) — тюркоязычный коренной малочисленный народ России , проживающий на юге Сибири .

Внесены в Перечень коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации .

Расселение

Проживают на территории Тофаларии , юго-западной части Нижнеудинского района Иркутской области , в бассейнах рек Бирюсы , Уды , Кана , Гутары , Ии и других на северо-восточных склонах Восточного Саяна в основном в созданных в 1920—1930-х годах населённых пунктах Алыгджер , Верхняя Гутара и Нерха , куда были принудительно переселены при переведении на оседлый образ жизни. Транспортное сообщение с этой территорией осуществляется только по воздуху, зимой возможно добраться также на специализированной технике по льду реки .

Расселение на территории России (2010)
Субъект Федерации	Население	Субъект Федерации	Население
Бурятия	2	Тыва	4
Иркутская область	678	Хакасия	2
Красноярский край	23	Якутия	8
Томская область	19

С конца XVII века до 1925 года численность тофаларов неизменно составляла от 400 до 500 человек. Письменных свидетельств вымирания народа не сохранилось, предположительно, их количество не менялось с прихода русских и не связано с их влиянием .

Численность

Численность населения
1675	1701	1839	1851	1858	1877	1882	1883	1884	1887	1888	1897	1908	1911	1914
340	↗ 405	↗ 500	↗ 543	↘ 416	↘ 413	↗ 456	↗ 457	↘ 407	↗ 426	↗ 431	↘ 389	↗ 400	↗ 449	↘ 405
1915	1925	1926	1927	1929	1930	1959	1970	1979	1989	2002	2010	2021
↗ 456	↘ 416	↘ 414	↗ 418	↘ 412	↗ 419	↗ 589	↗ 620	↗ 763	↘ 731	↗ 837	↘ 762	↘ 719

Численность тофаларов в населённых пунктах Иркутской области в 2002 г.: село Верхняя Гутара — 262; село Алыгджер — 248; деревня Нерха — 144 .

Язык

Тофаларский язык относится к саянской группе восточнотюркских языков . По переписи населения 2002 г. в Иркутской области из 723 тофаларов родным языком владели 114 чел. (16 %), русским — все 723 чел. (100 %) . Для тофаларского языка разработана письменность, изданы букварь и учебные пособия.

Изучение тофаларского языка началось с середины XIX века. С XVII века в результате установления тесных контактов с русскими в лексике тофаларов появилось много русских заимствований, часть тофаларов перешла на русский язык . Кроме того, в связи с довольно тесными контактами с бурятами часть тофаларов знала бурятский язык .

После принудительного перехода к оседлому образу жизни и организацией тофаларских посёлков, где вместе с тофаларами жили русские, а в открытых в посёлках школах тофаларского языка не преподавалось, началось вытеснение тoфаларского языка русским .

В советские годы риск исчезновения тофаларского языка был особенно велик. Однако с 1990 года было организовано обучение родному языку тoфаларских детей в детских садах и школах, одновременно проводятся попытки возрождения национальных обрядов и традиций. Несмотря на эти усилия тофаларский язык является вымирающим .

Самоназвание

Название тофалары закрепилось относительно недавно, в 1930-х годах, и происходит оно от самоназвания тофаларов тофа , по-тофаларски — тоъфа (в отличие от других народов Севера, использующих самоназвание со значением «человек», у тофаларского слова тоъфа как такового значения нет. «Человек» на тофаларском — киши ). До 1930-х годов этот народ имел другое, тотемическое название — карагасы , что предположительно переводится как «чёрные гуси». Возможно, первоначально это было название одного из тофаларских родов, а позже оно распространилось на весь народ. По мнению большинства исследователей, карагасы кочевали в этой местности уже на момент прихода в долину реки Уды первых русских землепроходцев — казаков .

Одновременно с переводом на оседлый образ жизни советская власть придала самоназванию «карагасы» негативный оттенок в связи с его «звериной» сутью. С 1934 года было закреплено официальное название территории проживания тофаларов — Тофалария , с отказом от ранее использовавшегося названия Карагасия .

Происхождение

Как полагают исследователи, тофалары сложились в результате смешения древнего кетоязычного и самодийского населения с племенами дубо, переселившихся в регион Саяно-Алтая . Традиционно дубо (туба, туха) отождествляются с древними тюркскими племенами теле . При этом по мнению А. С. Шабалова, первоначально теле (в том числе дубо) представляли собой монголоязычную группу племён, подвергшихся тюркизации в конце IV века н. э.

Генетика

Доля по Y гаплогруппам оказалась: N — 82 % из них: N-L666 — 45 %, N3a5а — 31 % . У тофалар поселений Алыгджер, Верхняя Гутара и Нерха частота Y-хромосомной гаплогруппы N1a2-F1008/L666 составляет 45 % .

История

Впервые тофы упоминаются как племя дубо (туба, туво) в китайских летописях Вэйской династии V века как народ, проживавший восточнее Енисея . Они являлись данниками различных центральноазиатских империй .

В XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. После 1757 года, когда Тува вошла в состав маньчжурской империи Цин , Тофалария осталась в составе Российской империи, испытывая значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских. Административно была создана с пятью улусами в её составе. Для тофаларов устанавливался ясак пушниной и мясом, отдельные годы был фиксированным и не зависел от природных условий и реального числа охотников. О точном количестве народа на время первых статистических данных (1851 год) судить трудно.

В общественной жизни тофаларов (вплоть до Октябрьской революции 1917 года ) большое значение имели ежегодные (иногда раз в 2 года) декабрьские собрания всех тофов — сугланы (от бур. суглаан — «собрание») — для избрания должностных лиц.

К началу XX века в среде тофаларов сохранились значительные признаки родоплеменной структуры, в частности, разделение на 5 патрилинейных родов (Каш, Сариг-Каш, Чогду, Кара-Чогду и Чептей; специалисты установили, что ранее таких родов было 8) и патронимические группы, между которыми разделялись территории для кочёвок и промысловые угодья. С конца XIX века из-за оскудения лесов пушными животными такие переделы стали ежегодными.

В 1939 году в составе Иркутской области РСФСР был организован Тофаларский национальный район с центром в селе Алыгджер , но уже в 1950 году он был упразднён, и вместо него появились два тофаларских сельсовета — Тофаларский, с центром в Алыгджере, и Верхне-Гутарский, с центром в селе Верхняя Гутара , в составе Нижнеудинского района Иркутской области.

Хозяйственный уклад

До 1920-х годов тофалары были полукочевым народом, занимавшимся охотой и оленеводством . Основными объектами охотничьего промысла у тофаларов были: белка, соболь, выдра, бобр, лисица, лось, марал, косуля и другие животные тайги. После перевода к оседлому образу жизни тофалары одновременно подверглись коллективизации и перешли к землепашеству и животноводству. Однако впоследствии они отказались от этой деятельности, преимущественно перейдя на лесозаготовку , деревообработку , изготовление кирпичей, плотницкие , печные и отделочные работы .

При этом в хозяйственной жизни тофаларов значительное место всё равно занимали традиционные таёжные промыслы: охота, рыболовство, сбор кедровых орехов. В незначительной степени сохранилось и оленеводство .

В результате активной антирелигиозной пропаганды со стороны советской власти, проводившейся в 1930-е годы, многие тофалары постепенно отошли от традиционной веры — шаманизма и утратили многие элементы традиционной культуры, связанной с кочевьем. Из традиционной национальной культуры у тофаларов сохранились только навыки оленеводства, таёжных промыслов и тофаларский язык, который, однако, используется в быту всё меньше. Национальная одежда перестала быть частью не только повседневной жизни, но и праздников, вместе с изменением образа жизни исчезло традиционное жилище — чум . Прежние свадебные и погребальные обряды были заменены принятыми в советском обществе церемониями. Возрождение интереса к традиционной культуре отмечается с конца 1980-х годов, что привело к появлению центров этнической культуры, творческих групп и сезонных фестивалей тофаларов .

В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску ). Информация должна быть проверяема , иначе она может быть удалена. Вы можете статью, добавив ссылки на авторитетные источники в виде сносок . ( 20 мая 2020 )

Традиционное жилище

Традиционным жилищем тофаларов являлся чум конической формы, из жердей, зимой крытый ровдугой ( замшей из шкуры изюбря или лося ), летом — берестой . Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины.

Стойбище обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом — до 10. Уже с начала XIX века среди тофаларов получили распространение срубные дома.

Традиционная одежда

Мужская одежда представлена штанами из шкуры кабарги или козла (летом из ровдуги или покупной ткани) и разнообразными кафтанами с застёжкой на правую сторону, которые надевали на голое тело, и поясом. Уже в XIX веке перешли на унифицированный костюм русских сибиряков, сохраняя национальную особенность в деталях (правосторонние застежки, отделка, пояса). Тофаларский женский наряд состоял из штанов и платья с разрезом на груди, а также пояса. Традиционные женские украшения — серьги, оловянные браслеты и кольца. Зимой тофалары носили тулупы из оленьей шкуры мехом внутрь. Специфическими являются головные уборы: летом — войлочная шапочка маньчжурского типа (но обычно без кисти; позже её заменила фуражка ), зимой — меховые шапки-ушанки, которые подвязывались у подбородка.

Традиционное питание

Основу рациона тофаларов составляло мясо, в том числе дичи и оленина; ржаные хлебцы, выпекаемые в золе или на камнях; в качестве приправ и приложений — многочисленные корни и дикорастущие растения (дикий лук, черемша , ягоды, кедровые орехи и т. д.). Из-за уплаты тяжелых податей, в отдельные годы питание было довольно скудным. Как среди мужчин, так и женщин было распространено табакокурение .

Фольклор

У тофаларов богатый устный фольклор — пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания.

Среди исследователей традиций тофаларов ярко выделяются как известные тюркологи широкого профиля Радлов В. В. и Катанов Н. Ф. , так и те, что сделали немало для изучения именно тофаларов — Петри Б. Э. , Рассадин В. И. , и другие.

Вероисповедание

Традиционные верования включали анимизм , шаманизм и тотемизм .

Усилиями православных миссионеров в конце XIX века часть тофаларов была обращена в христианскую веру . В настоящее время усилиями Иркутской епархии РПЦ проводится миссионерская работа в Тофаларии. Так, в феврале 2007 года было крещено более 100 человек .

Примечания

Литература

• Тофалары // Сибирь. Атлас Азиатской России . — М. : Топ-книга, Феория, Дизайн. Информация. Картография, 2007. — 664 с. — ISBN 5-287-00413-3 .
• Тофалары // . — М. : Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8 .
• Мельникова Л. В. Тофы: Историко-этнографический очерк. — Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство , 1994. — 304 с. — 1000 экз. — ISBN 5-7424-0656-8
• / Нанзат-оол М. В. // Телевизионная башня — Улан-Батор. — М. : Большая российская энциклопедия, 2016. — С. 321. — ( Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 32). — ISBN 978-5-85270-369-9 .
• Особенности традиционной материальной культуры саянских оленеводов-тофаларов // Этнологические исследования: Сб. ст. Вып. 1. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН , 2000. — С. 131—148.
• Рассадин В. И. Словарь тофаларско-русский и русско-тофаларский / Тоъфа-орус — орус-тоъфа сооттары: Учеб. пособие для учащихся средних школ. — СПб. : Дрофа, 2005. — 296 с.
• Рассадин В. И. , Тофалары // Тюркские народы Восточной Сибири. — М. : Наука , 2008. — С. 262—333.
• Хозяйство, быт и культура тофаларов. — Улан-Удэ: БНЦ СО РАН , 2005. — 190 с. — 300 экз. — ISBN 5-7925-0163-7 .

Ссылки

• Галерея