Азаис, Пьер Гиацинт
- 1 year ago
- 0
- 0
Гиаци́нт , Гиаки́нф , Хиакинф , Иакинф ( др.-греч. Ὑάκινθος , Hyakinthos ; лат. Hyacínthus ) — согласно греческой мифологии , спартанский царевич, отличавшийся невероятной красотой. Благодаря этому в него влюбился бог света Аполлон , который случайно убил юношу во время игры в метание диска . Из крови Гиацинта появился одноимённый цветок .
Культ Гиацинта, возникший в древние времена, в античной Греции слился с культом Аполлона. Он отражал веру в природный круговорот жизни и смерти. В честь Аполлона и Гиацинта проводились крупнейшие спартанские празднества Гиакинфии Метаморфозам » Овидия эта легенда проникла в европейскую культуру и в гомосексуальную субкультуру в частности .
. Позднее благодаря «Согласно греческой мифологии Гиацинт принадлежал к царской династии Спарты . Наиболее популярная версия мифа называет его родителями спартанского царя Амикла и дочь Лапифа Диомеду . По другим источникам он был отпрыском царя Эбала либо сыном фессалийца Пиера и музы Клио .
Генеалогическое дерево правителей Спарты: | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
*
Древо представлено по наиболее часто встречающимся версиям мифов.
|
Гиацинт отличался необычайной красотой, благодаря чему в него влюбились поэт Фамирис , бог света Аполлон и бог ветра Зефир (либо Борей ) . Царевич предпочёл Аполлона. Однажды, когда влюблённые соревновались в метании диска , Аполлон случайно попал этим снарядом в Гиацинта и убил его. Согласно одной из версий мифа, Зефир (или Борей) приревновал юношу к Аполлону и специально направил ветер так, чтобы диск попал Гиацинту в голову. Аполлон не смог спасти своего возлюбленного, и тот умер у него на руках. По воле бога из крови Гиацинта выросли цветы — « гиацинты », на багровых (либо пурпурных ) лепестках которых можно увидеть знак восклицания «AI, AI», обозначавший предсмертный стон юноши (либо горестный плач Аполлона) или буквы-инициалы Аполлона и Гиацинта («A» и «Ὑ») .
Согласно Павсанию , Гиацинт и его сестра Полибоя были вознесены на небо процессией олимпийских богов . У Нона Панополитанского упомянуто о воскрешении юноши Аполлоном . Об апофеозе Гиацинта возможно свидетельствует античная живописная традиция его изображения верхом на летящем лебеде .
Историк и исследователь античности А. Ф. Лосев выделяет в мифе о Гиацинте ряд мотивов. Во-первых, это «эллинистический декаданс », проявляющийся в утонченной эротике (в данном случае однополой) и изощрённом художественном стиле изложения; во-вторых, антропоморфизм , очеловечивание природы (Гиацинт-цветок, Зефир-ветер) (Лосев относит его появление к эпохе Гомера ); в-третьих, участие Аполлона, представление его как весьма очеловеченного существа, как бога мирового порядка, гармонирующего со стихийным миром (цветком); в-четвертых, противоположный мотив конфликта упорядоченного мира Аполлона со стихией в виде ветра Зефира, убившего Гиацинта; в-пятых, апофеоз , тема возрождения и спасения, природного круговорота жизни и смерти. В-шестых и в-седьмых, в мифе отражены и его глубокая древность (благодаря прямым указаниям источников), и начало заката мифологии, её рационализации и поэтизации. Наконец, восьмой мотив — переход от оборотничества к превращению необратимому, «уход волшебства» .
А. А. Павлов выделяет в пересказе Овидия сложную эллинистическую аллегорию «любви-игры», «раны любви» и ответственности за любовь. В более древних вариантах мифа он отмечает мотивы патриархата , однополых отношений как основы военной организации, избранничества, архаического представления о космосе в парадигме Любви и Смерти, поэтизации и элитизации однополых отношений, любви как пути к преображению и обожествлению . Бернар Сержан расценивает миф об Аполлоне и Гиацинте как отражение спартанского обычая мужской инициации (перехода мальчика в статус мужчины), который заключался в воспитании половозрелого юноши более старшим мужчиной, а также включал институализированные однополые отношениями между ними .
Данный миф возник ещё в культуре догреческого населения Балкан, в которой Гиацинт, по-видимому, являлся растительным божеством умирающей и воскресающей природы ; культ этого бога, в свою очередь, сформировался из древнего фетишистского почитания цветка. Само имя Гиацинта имеет негреческое происхождение, на что указывает суффикс «-nth». Лосев предполагает, что поклонение этому богу круговорота жизни и смерти могло включать в себя человеческие жертвоприношения , намёк на что он видит в мифах о принесении в жертву дочерей некого Гиацинта из Афин и царя Эрехтея . Первые упоминания о данном божестве относятся к VIII веку до н. э. . Позднее (VII—VI век до н. э. ) культ Аполлона ассимилировал и вытеснил религиозное поклонение Гиацинту . В какой-то момент образы Аполлона и Гиацинта слились в один — образ умирающего и воскресающего демона. Потом бог Аполлон низвел божество Гиацинта до уровня героя, который стал считаться его спутником . А единый образ умирающего и воскресающего божества распался на более светлую фигуру воскрешающего Аполлона и более мрачную фигуру убиваемого Гиацинта. При этом образ хтонического существа Гиацинта превратился в упорядоченную и преображенную стихию (цветок) . Культ Гиацинта как образа круговорота жизни и смерти в природе напоминает аналогичный культ Адониса .
Религиозным центром данного культа был город Амиклы в Спарте. Там располагалась знаменитая колоссальная статуя Аполлона, на троне которого было изображено праздничное шествие Гиацинта на Олимп . Спартанцы считали, что в основании скульптуры находилась могила Гиацинта. Во время праздников в помещение под статуей входили через медную дверь и там на особом алтаре приносили жертвы Гиацинту ещё до жертвоприношений Аполлону .
В спартанской колонии Тарент в Италии находилась культовая могила Аполлона-Гиацинта, что отражает представления периода слияния фигур двух богов . В городе Книд в Малой Азии поклонялись Артемиде «Иакинфопитательнице», культ которой предположительно указывает на почитание рождения древнего Гиацинта. Месяц Гиакинфий ( др.-греч. Ὑακίνθιος ) отмечался на Родосе , Косе , Калимносе , Крите , в Ферах , Византии и других местах .
В честь Гиацинта в Спарте отмечался один из самых важных праздников — др.-греч. Ὑακίνθια ). Позднее, когда культ Гиацинта слился с культом Аполлона, праздник стал посвящаться уже последнему , приобретшему эпитет- эпиклесу Гиакинфий ( др.-греч. Ὑακίνθιος ) . Трёхдневные торжества начинались в самый длинный день месяца Гекатомбеон (июль—август). Первый день был траурным, его посвящали смерти Гиацинта, олицетворявшей высыхание растительности жарким летом. В это время приносили жертвы умершим, и, вероятно, постились . На второй день начинались торжества. Это время посвящалось Аполлону, который ассоциировался с расцветом производительных сил природы . Празднования включали надевание торжественных нарядов, хождение в гости, пиршества, пение, игру на музыкальных инструментах ( кифаре и авлосе ), танцы, исполнение пеанов , соревнования хоров, скачки и другие развлечения. Отмечать праздник разрешалось даже рабам. Участники украшали себя венками из плюща и гиацинтов, проходило торжественное шествие. В это время также приносились многочисленные жертвы. Значение этого праздника было настолько велико, что спартанцы возвращались отмечать его даже во время войны. Ради этого они однажды заключили перемирие на сорок дней с месинийским городом Эйра, а возобновленный договор с Афинами предполагал ежегодные почётные делегации афинян на Гиакинфии в Спарту, а спартанцев — на Дионисии в Афины . Сочетание траура и последующих торжеств во время Гиакинфий символически отображало круговорот жизни и смерти в природе . Некоторые исследователи предполагают, что Гиакинфии приходились на май и знаменовали переход от юной зеленой весны к сухому знойному лету и созреванию плодов, или переход от мертвой зимы к цветущей весне .
(Эти празднества отмечались ещё во времена Римской империи . Ранние христиане (например, Климент Александрийский ) критиковали миф о Гиацинте .
Род растений Гиацинт ( лат. Hyacinthus ) получил своё современное название от греческого мифа. С тем, что именно этот цветок имели в виду древние греки, не без сомнений соглашаются ряд учёных . Однако, по мнению других исследователей, данное растение мало похоже на описанное в античных источниках . Они предполагают, что изначально сами греки так называли другой цветок — возможно, рябчик ( Fritillaria ) , ирис ( Iris ) , дельфиниум ( Delphinium ) , лилию ( Lilium ) , хохлатый гадючий лук ( Muscári comósum ) или пролеску двулистную ( Scílla bifólia ) . При этом отмечается, что некоторые пересказывавшие легенду античные авторы могли не иметь ввиду какой-то конкретный цветок .
Согласно другому греческому мифу, позднее «гиацинт» появился из крови Аякса , а рисунок на лепестках отражал первые две буквы имени героя «Αἴ» или также его страдальческий стон .
По имени Гиацинта и его цветка был назван пурпурный драгоценный камень , под которым изначально подразумевали скорее всего корунд , но позже это название перешло к цирконам .
Самое раннее упоминание в литературных памятниках о Гиацинте встречается у Гесиода в « Каталоге женщин » (VIII—VII век до н. э.). А первое изложение мифа — у Еврипида в трагедии « Елена » (V век до н. э.) . Однако наиболее полно он изложен во времена эллинизма : в « Метаморфозах » Овидия и «Картинах» .
Самым ранним (около VI века до н. э.) известным изображением Гиацинта был рисунок на троне древнего культового изваяния Аполлона в храме Амикл, упомянутый у Павсания . Этот античный писатель утверждал, что Гиацинт был изображён как бородатый мужчина (в отличие от последующей традиции изображать его как молодого юношу) .
Изображения Гиацинта встречаются на этрусской и греческой античной керамике . Иногда его рисовали вместе с Зефиром (впрочем, некоторые исследователи считают, что в этих случаях речь идёт об Эроте и неком молодом человеке). На других вазах Гиацинт нарисован юношей верхом на аполлоновой птице (лебеде). Этот мотив зафиксирован в произведении Филострата Младшего: Аполлон обещал Гиацинту среди всех прочих благ «дать ему возможность на лебедях объехать те страны, где чтут Аполлона и что милы ему самому» .
В « Естественной истории » Плиний Старший писал о картине афинского художника Никия (V—IV века до н. э.) «Гиацинт», которая так понравилась Августу , что тот вывез её в Рим. Согласно Павсанию, на этой картине греческий герой был изображен как юноша; вероятно, именно она была описана Филостратом Младшим .
Фигура Гиацинта изображена на самых ранних монетах из спартанского Тарента .
В Эрмитаже хранится статуя так называемого Эрота Соранцо. Одни искусствоведы считают её римской копией скульптуры второй четверти V в. до н. э. (возможно авторства Пифагора Регийского ), другие — что это эклектический памятник I века до н. э. (вероятно, школы Пасителя ). Предполагается, что статуя составляла единую композицию с более крупной, к которой обращён лик юноши. Некоторые исследователи считают, что она могла изображать Гиацинта с Аполлоном. Фрагменты данной скульптуры хранятся также в музее Эшмола и Археологическом музее Спарты . В Старом музее Берлина , в Прадо и ряде других коллекций (всего 45 экземпляров) хранятся статуи так называемого Нарцисса, которые являются римскими копиями II века греческой работы школы Поликлета . Ряд исследователей ассоциируют эту скульптуру с Гиацинтом .
Миф о Гиацинте был подробно пересказан в « Метаморфозах » Овидия , которые получили распространение в средневековой Европе (в том числе в «морализованной» форме) и оказали большое влияние на эпоху Возрождения . К образу Гиацинта обращались такие художники Ренессанса как Бенвенуто Челлини , Аннибале Карраччи , Доменикино и Франческо Франча . Примечательно, что по мнению некоторых искусствоведов «Аполлон и Гиацинт» среди прочих статуй Челлини является отображением однополой чувственности скульптора . К данному греческому мифу он обращался и в сонете, сочиненном во время своего заключения по обвинению в «содомии» .
В более поздний период миф о Гиацинте стал сюжетом произведений Николы Пуссена , Питера Пауля Рубенса , Джованни Баттисты Тьеполо , Луи Булоня Младшего , Мерри-Жозефа Блонделя , Жан-Пьера Гранжера , Огюстена Сент-Обена , Бенджамина Уэста , Франсуа Жозефа Бозио , Антуана Этекса , Александра Иванова , Александра Киселёва , Ивана Акимова и многих других. Примечательно, что картина Тьеполо «Смерть Гиацинта» была заказана художнику Вильгельмом I как дань памяти его возлюбленному, испанскому музыканту, с которым он жил в Венеции до его смерти в 1751 году . При этом художник изобразил не метательный диск, а теннисные мячи и ракетку . В картине А. А. Иванова «Аполлон, Гиацинт и Кипарис» некоторые исследователи видят скрытое отражение гомоэротических чувств самого художника .
В 1602—1603 годах немецкий писатель Иоганн Валентин Андреэ написал «в подражание английским актерам» комедию «Гиацинт» (не сохранилась) . Французский поэт XVII века Теофиль де Вио в стихотворении «Au marquis du Boukinquan» использовал миф об Аполлоне и Гиацинте чтобы высмеять любовные отношения короля Англии Якова I и герцога Бекингема Джорджа Вильерса .
В 1730-х годах Иоганн Себастьян Бах сочинил кантату « », в которой в частности Феб-Аполлон рассказывает о своей любви к Гиацинту. В 1767 году Вольфганг Амадей Моцарт на латинское либретто Руфинуса Видла написал свою первую оперу « Аполлон и Гиацинт ». При этом автор, избегая гомосексуального сюжета, заменил в любовном треугольнике Гиацинта на его сестру Мелию. Однако некоторые исследователи считают, что эта самоцензура была ложной и что зритель всё равно мог считывать однополые взаимоотношения персонажей .
Имя Гиацинта как завуалированное указание на гомосексуальные отношения использовал английский поэт Джордж Гордон Байрон .
В Викторианскую эпоху в Европе стал популярен « язык цветов » — система символов, придающая тем или иным растениям то или иное значение. Благодаря греческим «цветочным» мифам цветы начинают ассоциироваться в том числе с мужской молодостью и красотой: Адонис превратился в анемон (или адонис , розу ), Аттис в фиалку , Нарцисс в нарцисс , Крокус в крокус , а Гиацинт в гиацинт . При этом последние три мифа повествовали об однополых отношениях, что привлекло внимание гомосексуальных литераторов XIX века и нашло отражение в их творчестве. Так, Оскар Уайльд писал своему возлюбленному Альфреду Дугласу : «Мой единственный мальчик. Твой сонет прелестен и было бы удивительно, если бы твои пурпуровые губы были бы менее пригодны к музыке песен, чем к страсти поцелуя; твоя легкая, золотистая душа колеблется между опьянением страстью и поэзией. Я думаю, что Гиацинт, которого Аполлон так безумно любил во дни Греции, был никто иной, как ты» . Культовый поэт российской гомосексуальной субкультуры Михаил Кузмин в 1901 году написал оперу «Аполлон и Гиацинт» , к этому же образу он обратился в стихотворении « » в 1907 году. К символике мифа о Гиацинте как маркера однополой любви прибегал американо-британский поэт Томас Элиот в своей поэме « Бесплодная земля » (1922) . Трагические судьбы героев греческих цветочных мифов привели к тому, что они продолжили быть популярными у гомосексуальных литераторов в XX века, в том числе в связи с эпидемией ВИЧ -инфекции, приведшей к гибели многих молодых людей .
В 1971 году Джим Моррисон написал песню « » . Мифу о греческом юноше посвящен и альбом « Noctourniquet » (2012) американской группы The Mars Volta .
В 1985—1989 годах в коммунистической Польше полиция проводила операцию «Гиацинт» , направленную на выявление гомосексуальных людей и составление их списков: их массово арестовывали, допрашивали и шантажировали . Иакинф — один из героев книги Виктора Пелевина « Искусство лёгких касаний » (2019) .
|
Некоторые
внешние ссылки
в этой статье
ведут на сайты, занесённые в
спам-лист
|