Зогар
- 1 year ago
- 0
- 0
Зогар , Зоар , Зохар ( ивр. ספר הזוהר — «книга (свиток) сияния», или זוהר — «сияние») — литературный памятник еврейского народа на иудео-арамейском языке , мистико - аллегорический комментарий к Пятикнижию Моисея , создавший термин ПаРДеС как совокупность четырёх методов библейской интерпретации , главный источник каббалистического учения . Каббалисты утверждают, что книга была написана одним из таннаимов , палестинским раввином Шимоном бар Йохаем (сокр. «Рашби»; около 150 года ), но известность она получила лишь в XIII веке, благодаря раввину Моисею Леонскому (умер в 1305 году) в мусульманской Испании . Не относясь к раввинской литературе , тем не менее частью евреев почитается как священная книга .
Религиозная философия «Зогара» утверждает космологическое вечное бытие — потенциальной множественности творческих сил в абсолютно едином Существе ( Эйн Соф ) , существование ангелов — разумных, духовных существ, и что человек стоит выше ангелов, являясь центром и целью мироздания ; а также переселение душ и двойной суд Божий — до рождения человека и после его смерти . Книга содержит сведения ο « движущемся по кругу » земном шаре, известные ещё в Античности (так, Аристарх Самосский писал об этом в III веке до н. э.); эта идея была возрождена Коперником в 1543 году. Первое издание «Зогара», дозволенное цензурой, вышло в Мантуе в 1558 году.
Этимология названия восходит к эсхатологическому стиху « И мудрецы воссияют сиянием тверди небесной… » (והמשכילים יזהירו כזהר הרקיע; Дан. ; в синодальном переводе — « И разумные будут сиять, как светила на тверди… ». По смыслу название является почти однозначащим с заглавием другого крупного каббалистического произведения « Багира », что означает «Блеск» .
«Книга сияния» называли «откровением» великого танны Шимона бар Йохая (רב׳ שמעון בר יוחאי) ; книгу именовали также «Midrasch ha-Zohar» (מדרש הזהר) или «Мидраш pабби Шимона бар Йохая» (מדרש רבי שמעון בר יוחאי) .
Книга представляет собой беседу трёх ученых: Хизкии, Шимона и его сына Элиэзера , которые обсуждают «тёмные места» Торы . В Зогар подчёркнуто противопоставление Талмуда и Торы.
Особое внимание они уделяют первым словам Библии бе-решит («в начале»). В начале Бог сотворил таинственное мерцающее светило. Неизвестный Бог стал Элохимом . Безвидная и пустая земля обозначены в Торе как тóху («хаос») и бóху («бесформенность»). Разделения и несогласия в мире предшествуют грехопадению, ибо связаны с отделением Богом воды и суши. Вместе с рыбами Бог творит и Левиафана .
При сотворении человека наряду с Элохим упоминается женское начало Шхина . Первой женой Адама названа Лилит , которая однако не стала ему помощницей. Затем была образована Ева. Четыре реки Эдема уподоблены четырём сфирот : Хесед , Гвура , Нецах и Ход .
Змеем-искусителем ( נחש нахаш ) был Самаэль , верхом на змее. Сыном Самаэля и Евы стал Каин , а женой Каина была демоница, которая наплодила множество демонов. Одна из дочерей Каина Неема соблазнила сынов Божьих: Уззу и Азаэля , чем навлекла на Землю потоп.
Сложившийся к настоящему времени сборник «Сефер хa-Зoap» представляет собой структурно сложную книгу, состоящую из множества текстов. Три главных тома подробного и непрерывного комментария на Пятикнижие Моисея помимо основной части, которая собственно и именуется «Зо́аp», включают и другие тексты .
Согласно еврейской религиозной традиции, до наших дней сохранилась лишь малая часть всей книги. Гедалья ибн-Яхья (XVI век) писал: « Воспринял я предание, что книга эта была столь велика в своём объёме, что собрав её вместе, можно было целиком нагрузить верблюда » .
В основе «Зоара» лежит идея сокровенного, непостижимого Божества ( др.-евр. עתיקא דעתיקין, סתימא דסתימין ), с одной стороны, и абсолютного единства бытия — с другой. «Зоар» утверждает вечное бытие потенциальной множественности творческих сил в абсолютно едином Существе. Будучи выше всякого определённого бытия, как истинная бесконечность, Аин, или Эн-соф (Бесконечное) , заключает в себе абсолютную возможность всего: всякого определённого бытия .
Бытие обязано своим возникновением, как и постоянным сохранением, десяти сефиротам (עשר ספירות), в совокупности которых ( Адам Кадмон , אדם קדמון, אדם עילאה — проточеловек) выражается наиболее полное проявление Бесконечного. Сефироты суть идеи или содержание имён Божества . Адам-Кадмон — подобно Логосу Филона Александрийского — есть первообраз человека и абсолютная идея бытия , отражение которого он (человек) представляет собою в миниатюре .
Эти десять «сефирот», разнящиеся между собою лишь как различные оттенки одного и того же света , как истечения ( эманации ) Божества, сами по себе не самостоятельны и лишены положительной реальности . Они знаменуют только атрибуты Божества — Его проявления .
Первая триада, или разветвления проточеловека . Состоит из метафизических сефирот и обнимает мир интеллектуальных объектов .
Принцип троичности проходит и в дальнейших разветвлениях проточеловека . Вторая триада обнимает объекты нравственного порядка:
Третья триада действует на мир видимый , на природу . Эти атрибуты динамического свойства, то есть Бог ими представляется как универсальный принцип, производящий все существа:
Последняя сефира: (10) « Малхут » (מלכות; «Царство») — это беспрерывная имманентная деятельность всех сефирот и, таким образом, обитание Божества в творении .
Из этих десяти сефирот (мир эманации, אצילות) возникли затем :
Отрывок из «Зоара», где излагается процесс бытия посредством десяти сефирот :
До сотворения Всесвятым какого-нибудь образа Он был один без образа и подобия, и никто не может постигнуть Его таким, каким Он был до сотворения [мира], когда ещё не существовало никакой формы. [Поэтому] запрещается представлять Его под каким бы то ни было образом или в какой бы то ни было форме, ни даже посредством Священного имени, посредством буквы или точки, как сказано: « Ибо вы не видели никакого образа » ( Втор. )… После сотворения Им образа колесницы [Адам Кадмон], Он спустился туда и стал называться по имени этого образа יהוה ( Яхве ), чтобы Его познали по Его атрибутам. Он этим выразил Свое желание, чтобы Его качества были познаваемы, чтобы всякому было известно, каким образом благость Его и милосердие распространены повсюду. Ибо, если бы Он не распространял Своего света на все Свои творения, то они не могли бы познать Его и не исполнились бы слова « Земля полна величия Его » ( Ис. ). Горе тому, который Его сравнивает с Его атрибутами , тем более с людьми, из земли исходящими и разрушению подверженными. Его следует представлять стоящим выше всех атрибутов и всего сотворённого. Он лишён всяких качеств, как море. Подобно тому, как вода не имеет своей собственной формы, а принимает форму того сосуда или вместилища, в котором она содержится, точно так же и божественный свет, истекающий из Бесконечности , принимает характер той или другой сефиры , в которой он отражается. Источник морских вод, מקור, представляет первое, а вместе с высоко бьющей из него струёй, מעין, — второе; затем образуется большое море ים — третье. Эта бездонная глубина образует семь течений, שבעה נחלין, равняющихся как бы семи удлинённым сосудам. Источник, струя, море и семь течений составляют десять. Так Первопричина (עלת העלות; Causa causarum), создала десять сефирот . Первая сефира — источник, откуда истекает беспредельный свет… Тут она ещё не имеет ни образа , ни формы ; посему нет возможности постигнуть Его и знать, как сказано [в « Бен-Сире »]: « Не размышляй о том, что от тебя сокрыто » (במופלא ממך אל תדרוש וכמכוסה ממך אל תחקור). Затем образуется малый сосуд — это источник мудрости, и называет Он себя в нём мудрым, а его — « мудростью » (חכמה). После этого образуется большой сосуд наподобие моря и называет Он его — « разумом » (בינה). Наконец, из моря образуется семь течений и возникают семь драгоценных сосудов: « Гедула » (גדולה) — Великодушие, « Гебура » (גבורה) — Могущество, « Тиферэт » (תפארה) — Красота, « Нецах » (נצח) — Торжество, « Год » (הוד) — Слава, « Иесод » (יסוד) — Основание, « Малхут » (מלכות) — Царство.
— Зогар, II, 42б и 43а
Космология должна сводиться к утверждению тождества мира и абсолютного существа. И действительно, монистический принцип бытия проведен в «Зоаре» со всей последовательностью. Различие между материальным и духовным бытием является не основным, а случайным, то есть по степени, которую оно занимает в ближайшем или отдалённом расстоянии. Сефироты истекают одна из другой и т. д. до Эн-софа , как лучи от солнца. Но по мере отдаления от Божественного света сефироты теряют свою первоначальную чистоту и, постепенно сгущаясь и омрачаясь, переходят наконец в грубую субстанцию — в материю , и последняя сефира, Малхут , как наиболее отдалённая от Эн-софа, заключает в себе семя зла . Эти сефироты, пусть — вследствие своего истечения из Эн-софа — и обладают Его свойствами бесконечности и совершенства, но, как эманации, смогли произвести существа материальные, конечные и несовершенные и смогли создать внешний мир, где всё тленно и где обитает зло .
Вышеизложенными основными принципами проникнуто и психологическое учение о душе в «Зоаре» . Душа, учит «Зоар», имеет своё происхождение в Высшем Разуме, в котором можно отличить одну от другой разные формы живых существ; этот Высший Разум можно определить как « Мировую душу » .
Душа человека состоит из трёх элементов: жизненного, «нефеш» (נפש); нравственного, «руах» (רוח); и разумного, «нешама» (נשמה). Каждый элемент принадлежит особому миру; все миры объединяются в душе .
Три элемента души являются эманациями сфирот , и, как таковые, каждая из них обладает десятью потенциями , которые подразделяются на вышеозначенную триаду из элементов разумного, нравственного и жизненного. Через разумный элемент души (он является высшей степенью существа и соответствует и подчиняется действию высшей сефиры, « Венца ») человек принадлежит к интеллектуальному миру — «Миру разума» ; через нравственный элемент, являющийся вместилищем этических качеств и соответствующий сефире « Красоты » , человек принадлежит к миру «образования», «Миру творения» ; а через жизненный элемент (самый низший из всех элементов, непосредственно связанный с телом ), который соответствует сефире « Основания », человек связан с материальным миром, миром Асии . Кроме обладания десятью потенциями , душа заключает в себе мужской и женский принципы , которые, однако, связаны неразрывно .
Отношение трёх элементов друг к другу и к телу сравнивается в «Зогаре» с горящей лампой. В её пламени различаются два света — белый и тёмный. Белый расположен сверху и поднимается по прямой линии; тёмный находится внизу. Оба они, однако, настолько неразрывно связаны, что образуют одно пламя. С другой стороны, тёмный свет происходит прямо из горящего материала. То же самое явление представляет и человеческая душа: жизненный, или животный , элемент похож на тёмный свет, который происходит непосредственно из горящего внизу материала; подобно тому, как этот материал постепенно сжигается пламенем, так и жизненный элемент сжигает тело, с которым он тесно связан. Нравственный элемент можно сравнить с расположенным выше белым светом, который всегда стремится отделиться от низшего и подняться выше; однако, пока лампа продолжает гореть, он остаётся связанным с ним. Разумный элемент соответствует самой верхней части пламени, которой действительно удаётся освободиться от последнего и подняться в воздух .
Сверх этих трёх, у души есть ещё два других элемента различной природы: один свойствен телу, но не соединяется с ним, служа посредником между последним и душой; другой является соединяющим их принципом .
Согласно «Зоару», души подразделяются на мужские и женские, причём первые сосредотачиваются в сефире « Милости », а вторые — в сефире « Суда » .
В противоположность талмудическому учению о душе, «Зоар» возносит душу на недосягаемую высоту. Она представляет подобие универсального бытия ; она — совершенство бытия и его полнота. Источником её служит Мировая душа — Божественная Мудрость. Душа находится в постоянном общении со всеми божественными атрибутами , которым она родственна по своей субстанции и на которые она может воздействовать, так как нет ничего отделимого, не связанного с ней .
Нисхождение души в тело не считается злом, а вызывается специальным назначением, вынуждается её конечной природой; ей надлежит соединиться с телом, чтобы самой принять участие во вселенной, созерцать творение, познать самоё себя и свое происхождение и, наконец, выполнив свое назначение в жизни, затем возвратиться к вечному Источнику света и жизни . «Зоар» признает не только предсуществование души в Божественной Мудрости, но и предсуществование всех духовных элементов человека, как и вечность человеческого познания .
«Зоар» также признает пифагорейское учение о метемпсихозе (גלגול). Душа, как все отдельные существа, должна возвратиться к своему источнику, но только исполнив своё назначение. Не исполнив его, она перевоплощается в другое тело и т. д. до своего полного очищения .
Все души претерпевают переселение душ, и люди не знают путей Господних… Они не знают, что они дважды предстают на суд Божий: до своего вступления в сей мир и после того, как они оставляют его; они не знают многократных переселений душ и о тайных испытаниях, которым они подвергаются, ни о числе душ, вступающих в сей мир и не возвращающихся в палаты Царя небесного. Люди не знают, как души вращаются, подобно камню, брошенному пращой .
— Zohar, II, 99б
Принципу абсолютного единства бытия соответствует начало абсолютного единства нравственного мира. Главное затруднение всякой пантеистической системы — невозможность для неё построить этическую систему, так как добро и зло одинаково оказываются атрибутами Божества, — разрешается в «Зогаре» введением теории о существовании каких-то особенных «семи миров пустоты» (שבעה עלמין דתהו), из которых «Зогар» выводит свое объяснение возникновения мирового зла, которое, впрочем, совершенно исчезнет в блаженном будущем .
В основе практической этики лежит идея «Ит’aарута ди Летата» (אתערותא דלתתא; стремление, идущее снизу, к общению с источником света). Познание человека, стремление его к объединению в бесконечной субстанции и нравственное совершенство усиленно вызывают божественное излияние, и все « сефирот » объединяются в своём источнике. Таким образом, каждый поступок человека влияет на идеальный мир сефирот и на мировой процесс вообще. Главной основой нравственности является любовь к Богу , которая определяет высшие и низшие степени и возвышает всё на ту степень, где всё должно быть едино . Она распространяет порядок и гармонию в идеальном и в земном мирах. Последний таким образом совершенствуется и теряет мало-помалу свою материальность, за счёт чего возрастает его духовность .
Эсхатология «Зоара» тесно связана с учением о душе . Все души имеют назначение по очереди совершать земное странствование , и только тогда настанет великий день спасения, когда последняя душа, душа Мессии , появится в этом мире. Но из-за греховности людей в теле поселяются всё одни и те же души, и новые лишены возможности рождаться, что замедляет дело великого искупления. Мессия явится в конце дней, когда все души возвратятся очищенными с земли на небо . Тогда наступит великий юбилей (יובל הגדול), ускорение которого зависит от человека .
В «Зоаре» раскрываются оригинальные космологические , астрономические , физиологические и другие учения .
«Зоар» содержит сведения ο земном шаре , которые ранее уже были известны древним грекам. Эратосфен во II веке до н. э. даже вычислил радиус Земли. В Талмуде также сообщается, что о шарообразности Земли было известно Александру Македонскому :
В книге рабби (иначе Саба) подробно разъясняется, что весь населённый мир поразительно вращается по кругу , как шар ; одни люди твёрдо стоят наверху, другие внизу, и все эти существа изменяют свой вид в зависимости от изменения климата , различного в разных местах; те, которые находятся внизу , стоят так же вертикально, как другие люди. Кроме того, в разных местах земли, когда одним светло, другим темно, когда у одних день , у других ночь ; есть места , где всегда день и ночь занимает лишь очень краткий промежуток времени.
— Зогар, I, 115а ; — Зогар, III, 10а
«Зоар» содержит здравые понятия о человеческом теле и его функциях. Например: « в черепе три полости, заключающие мозг , и окружён он тонкой оболочкой . Мозг посредством 32-х каналов распространяется по всему телу, по одну и другую сторону; таким образом они объединяют всё тело » .
По учению «Зоара», физиогномика не состоит из внешних черт лица , а из черт, таинственным образом намеченных внутри человека. Черты лица изменяются согласно форме, свойственной внутреннему лицу , духу. Уже при самом выходе из Эдена душа имеет определённую форму, которая отражается на лице .
Все физиономии имеют свой прообраз в четырёх первобытных типах (архетипах), к которым они приближаются или от которых отклоняются, смотря по степени , занимаемой каждой душой в интеллектуальной или моральной областях. Эти 4 первобытных типа — есть четыре образа, которые были намечены Иезекиилом над таинственной колесницей . «Зоар» подробно излагает физиономические признаки :
В основе физиогномики и хиромантии «Зогара» лежит идея, что все объекты служат таинственными символами высшей Премудрости .
Основная мысль «Зогара» заключается в том, что Св. Писание не следует принимать в простом, но в аллегорическом смысле. В рассказах Св. Писания скрываются глубочайшие религиозные тайны — мысль, аналогичная основной идее иудео-александрийской философии , восточной богословской патристики и суфизма .
Относясь к Библии как к шифрованному тексту и применяя некоторые искусственные приемы, «Зогар» выводит из одних слов совершенно другие с помощью таких приёмов, как :
«Зогар» признаёт четыре метода библейской экзегетики (толкования) :
Составленное из инициалов (ПРДС) этих методов слово « Пардес » (ПаРДеС; פרדס, парадиз, рай ) стало названием для четырёх экзегетических методов, высшим из коих является мистический метод .
Как на частные случаи этих четырёх методов «Зогар» указывает в одном месте на следующие семь :
Пример последнего — Филон Александрийский , ссылавшийся на «наитие свыше» ( интуицию ) при некоторых своих интерпретациях .
Уже ко времени возникновения «Зогара» сознавался глубокий антагонизм между мистицизмом и духом строгого раввинизма , как видно из следующей классической цитаты относительно различных методов интерпретации Св. Писания :
Горе людям, утверждающим, что Тора [Божественное указание; заповеди Пятикнижия ] имеет целью сообщить исключительно обыкновенные вещи и мирские повествования; ибо, если бы это было так, то и в настоящее время точно так же могла бы быть написана Тора и с более увлекательными повествованиями. В действительности дело обстоит так: каждое слово Торы есть высшая тайна. Приди и посмотри : высший мир и низший созданы по одному и тому же принципу: в низшем мире — Израиль , в высшем — ангелы . Когда ангелы желают снизойти в низший мир, они должны надеть земные одежды , иначе мир не вынесет их. Если это правильно относительно ангелов, то ещё в большей степени применимо к Торе, во имя которой и мир и ангелы были созданы и существуют; Тора, не облечённая в земную оболочку , была бы не по силам миру.
Все библейские рассказы суть только оболочки Торы и её одежды; поэтому тот, кто думает, что эти одежды — сама Тора, заслуживает смерти и не имеет удела в будущей жизни. Горе глупцам, которые не видят ничего дальше блестящего одеяния! Более ценно, чем одежда, носящее её тело, то есть изложенные в Торе законы, но ещё более драгоценна душа , которая одухотворяет тело (то есть высшие божественные тайны). Глупые видят только одежды Торы, более разумные — её тело, а мудрецы — её душу, истинную её сущность; в мессианское же время будет видима всем высшая душа Торы.
— Зогар, III, 152
Характерным для «Зогара» является тот факт, что он подвергает аллегорической интерпретации все предписания Пятикнижия — что весьма редко практиковалось до него . Взять, например, один из Моисеевых законов:
Если кто продаст дочь свою в рабство, то она не может выйти, как выходят рабы. Если она неугодна в глазах господина своего, так что он не обручит её, то пусть поможет ей откупиться; чужому же народу продать её он не властен.
Синодальный перевод :
Если кто продаст дочь свою в рабыни, то она не может выйти, как выходят рабы; если она не угодна господину своему и он не обручит её, пусть позволит выкупить её; а чужому народу продать её не властен.— Исх.
Этот закон «Зогар» толкует так: если Бог продаёт дочь свою, то есть душу святую, в рабство , посылая её в земной мир, то она не может выйти, как выходят рабы. Господь желает, чтобы, оставляя сей мир и рабство в нём, она была свободна и чиста, а не — подобно рабу — подавлена грехами и проступками ; только этим путём она может воссоединиться с своим небесным Отцом. Если, однако, « она не угодна в глазах господина своего », раз не может соединиться с ним из-за своей нечистоты и греховности, « то пусть поможет ей выкупиться »; это значит, что человек должен раскаяться и освободить душу свою от мучений ада так, чтобы душа не была « продана чужому народу » — ангелам зла .
Рассказ рабби Абы о его пребывании в одном городе на Востоке (חד מתא מאינון בני קדם), где он узнал о восточной мудрости, существовавшей там с давних времён, и о найденных им древних книгах мудрости, в одной из которых он встретил мысли, которые считает нужным передать указывает на влияние Востока и Индии , настоящей родины мистической философии и учения об отождествлении мира с Божеством ( пантеизм ) .
В древнейших частях Упанишад (X—VII века до н. э.) мировая душа отождествляется со всем миром и Творцом всего сущего. Настоящая мудрость, согласно этому учению, состоит в познании тождества нашей души , которая есть не что иное, как проявление мировой души, с этой вселенской душой .
Наиболее близким к «Зоару» следует считать учение, приписываемое мудрецу Вьясе , индийской философской школы « Уттара-Миманса », где имеется уже детальное развитие пантеистической системы Упанишад, которые, подобно Св. Писанию в учении «Зоара», произошли раньше мира. Истина определяется как внутреннее единство всего сущего и тождество между познающим субъектом и абсолютным Существом . Абсолютному Существу нельзя приписывать никаких положительных качеств . Всякое определённое качество нарушает его безусловное единство. Лишь чтобы не свести верховное начало к пустому отвлечению, его представляют как качественное. Проблема о возникновении многообразного бытия, (nāma-rūpa; см. рупа ), из единого абсолютного Существа разрешается, как в «Зоаре», учением о вечном потенциальном бытии множественности творческих сил в абсолютном Начале (sakti; первозданная космическая энергия). Главный источник этой школы — Брахма-Сутра — напоминает «Зоар» не только по развитию отдельных проблем, но и по поэтической обработке, по образному и фантастическому изложению. Общие условия для усвоения индийской философии и оригинальной обработки её учения были созданы тем культурно-политическим смешением различных национальных и религиозных стихий древнего мира, которое было начато персидскими царями и Александром Великим .
Это столкновение восточной и западной культур на почве эллинизма и александрийской философии послужило толчком к возникновению мистического учения, начатки которого, возможно, коренятся во взаимодействии вавилонской и еврейской культур в эпоху вавилонского пленения (ср. Иез. ). Вместе с этим возникло стремление ввести основные понятия и дух синкретической философии в Пятикнижие и пророческие книги. Медленный процесс развития и наслоения этого учения можно детально проследить в литературах апокрифической , иудео-эллинской и агадической письменности. Круг вопросов, подлежащих её изучению, был весьма ограничен, как и круг лиц, ей занимавшихся. Их влияние на народную жизнь было ничтожно как в талмудическую эпоху , так и в гаонейскую . По-видимому, это учение сосредоточилось главным образом у сектантов, которые имели непосредственные сношения с Индией .
Несомненную связь с системой «Зоара» имеют и гностические учения, также развившиеся на почве неоплатонизма . Ещё больше сходства у «Зоара» с учением неизвестного автора ареопагических сочинений и с пантеистической теософией суфизма .
Распространение каббалистических учений началось прежде всего в Италии . Пропагандистом их был рабби (Абу-Гарун, «отец Аарон/Гарун»; IX век ). Оттуда они перешли в Германию . Позже они распространились среди испанских и провансальских евреев. Синтезом предшествовавшего в течение целых веков развития каббалистической философии и явился «Зоар», который в современной редакции и обработке несомненно относится к XIII веку . Он являет кульминационный пункт каббалистической теософии .
Непосредственными же источниками «Зоара» следует считать тексты — « Сефер Йецира » («Книга творения»), трактат « » («Мир Сияний»), «Сифра ди Цениута» («Книга Сокрытой Тайны»; ныне раздел «Зоара» «Книга сокровенности») и дошедшие до Моисея из Леона рукописные сочинения Авраама Абулафии .
Наиболее ранний первоисточник книги «Зоар» датируется примерно 1270 годом [ источник не указан 2306 дней ] , что позволяет некоторым исследователям утверждать, что «Зоар» был написан значительно позже II века н. э. Многочисленные копии XIII века принадлежали перу каббалиста Моше (Моисея) из Леона в Гвадалахаре мусульманской Испании , автора многих посредственных сочинений по мистике и каббале. Текст преподносился как «Божественное Откровение, сообщённое таннаю рабби Шимону бен-Иохаи » .
В самом тексте «Зоара» есть место, где автор предсказывает, что его творение откроется миру в начале шестого тысячелетия по сотворении мира (в еврейском календаре , то есть после 1240 года современного календаря). Автор выступает в «Зоаре» в ореоле святого мужа, вещающего Божественное Откровение своим избранным ученикам: « Призываю в свидетели горние небеса и священную Землю (Малхут ), что Я теперь созерцаю то, что не дано было созерцать ни одному смертному с тех пор, как Моисей вторично вошёл на Синайскую гору ; Я созерцаю своё лицо, сияющее, как блеск солнца… и более этого, Я знаю, что лик мой сияет, а Моисей ( Исх. ) не знал, что лицо его сияло… Эта высшая и сокровенная мудрость станет известной лишь в эпоху, близкую ко времени Мессии » .
Люди из окружения Моше Леонского утверждали, что книга, составленная Шимоном бен-Иохаи в те годы, когда он скрывался в пещере , и впоследствии дополненная его учениками, была найдена Нахманидом во время его пребывания в Палестине и переслана им в Каталонию, а затем чудесным образом попала в руки Моше Леонского. Но многими испанскими каббалистами «Зоар» был воспринят как компилятивное сочинение самого Моше. Даже полагали, что он написал «Зоар» мистическим способом — посредством изречения (произнесения) Шем-Гамефореш , то есть вдохновением, получаемым через произнесение четырёхбуквенного имени Бога .
«Зоар» упоминается в сочинении «Ozar ha-Kabod» pабби , составлённом в 1304 году .
В 1305 году в Испанию прибыл ученик Нахманида рабби Исаак из Акры , который, будучи поражён известием об открытии «Зоара» Шимона бен-Иохаи, стал допытываться истины от учеников Моше де Леон. Не удовлетворясь разноречивыми объяснениями последних, рабби Исаак посетил Моше в Вальядолиде и просил показать ему оригинал. Последний клялся, что рукопись хранилась в его доме в Авиле, и обещал показать её там. Но по дороге в Авилу Моше умер, оставив жену и дочь без средств на существование. Тогда рабби Исаак обратился к местному богачу Иосифу де Авила, который обещал семье Моше обеспечение, если ему будет передан оригинал. Однако никакого оригинала не было. Сам рабби Исаак цитирует «Зоар» в «Meirat Enaim» («Меират-Энаиим», каббалистический суперкомментарий к толкованию Нахманида на Пятикнижие) .
Также «Зоар» цитируется в сочинениях раввинов Менахема Реканати и Исаака ибн-Меира (1330) и в сочинении (XIV век) об основных началах каббалы. Последний, упоминая о каббалистической литературе последних для него веков , предостерегает от «Зоара», изобилующего, на его взгляд, ошибками .
Вскоре после этого «Зоар» получил широкое распространение в Италии , а оттуда в других странах, не только среди евреев, но и христиан. Принадлежность его Шимону бен-Иохаи считалась несомненной .
При содействии генерала Августинского ордена , кардинала Эгидио да Витербо (Egidio da Viterbo), «Зоар» был переведён неапольским каббалистом и учителем кардинала, Барухом ди Беневенто , на латинский язык (ок. 1541 ).
В 1558 году последовало разрешение Павла IV печатать «Зоар» и «Тикун-Зоар», несмотря на всеобщий протест главных раввинов. Тексты были изданы в Мантуе (1558—1562) благодаря рабби , постановление которого об издании «Зоар» (פסק הזוהר), есть в приложении к «Зоару» в начале текста, а также в его респонсах , напечатанных Фридлендером в 1860 году. В респонсах приводилось мнение противников о необходимости изъятия или сожжения «Зоара», изучение которого не только заслоняло собой Талмуд , печатание которого было тогда повсюду запрещено, но и приводило к неверию. На что де Латтес отвечал, что « если рука государства, мудро управляющего [папство], не касалась нас, каббалистов, так как они имели в виду доброе намерение устранить тернии [то есть Талмуд], ограждающие христианина от еврея, то раввины желают вырвать всё с корнем; они суть настоящие разрушители мира .
Впервые против «Зоара», как и против каббалы, выступили рабби Липман , автор апологетического соч. «ספר הנצחון» (ок. 1400), и Илия Дельмедиго в «Bechinat ha-Dat» (1496). Последний отвергал принадлежность «Зоара» Шимону бен-Иохаи на основании следующих соображений :
Эти аргументы были повторены в «Ari Nohem» Леоне да Модена (ок. 1640).
Еврейский мистик из Вильны Йошуа Хешл Цореф (1633—1700) имел мистические видения, после чего неожиданно для себя мог разъяснять «Зогар» и записать пять томов толкований.
В XVII веке вопрос о датировке был тесно связан с вопросом о древности еврейской пунктуации . Азария де Росси указывал, что в «Зоаре» из неё выводится множество положений .
Дальнейшее развитие этот вопрос получил в XVIII веке. Талмудист и каббалист раввин Яков Эмден , выступил против положения о древности «Зоара» в своём «Mitpachat Sefarim», где он шаг за шагом разбирал «Зоар» и аргументировано доказывал, что текст в настоящем виде являлся произведением испанского каббалиста позднейшего периода. Аргументами Эмдена были :
На основании этих соображений Яков Эмден приходит к выводам :
В конце 1-й половины XIX в. С. Раппопорт и Цунц установили коренное различие между древней талмудической мистической наукой (תורת הנסתר), зачатки которой относятся к повавилонской эпохе, и позднейшей каббалой .
Исследования Ландауэра (1846) о происхождении и развитии каббалы составили новую эпоху в изучении этого загадочного учения. Предпринятые Ландауэром исследования сочинений и системы глубокого мыслителя и каббалиста р. Авраама Абулафии убедили его в тождественности его системы с системой «Зоара» и принадлежности последнего Абулафии .
Луццато доказал, что язык «Зоара» неправильно считается чисто арамейским и что он содержит многие грубые грамматические ошибки и смесь других языков, что указывает на то, что арамейская обработка текста является уже позднейшей стадией .
В 1843 году А. Франк издал сочинение «La Kabbale», где он, пренебрегая внешними критериями датировки «Зоара», пытался установить на основании отдельных философских проблем «Зоара» в сравнении с платонизмом , неоплатонизмом и парсизмом , глубокую древность по крайней мере отдельных отрывков «Зоара» как основы его системы, — предшественницы не только христианства , но и неоплатонизма и, несомненно, возникшей под влиянием древнего парсизма. Переводчик сочинения Франка на немецкий язык А. Еллинек примкнул сначала к теории Ландауэра, но затем отказался от неё и согласился с тем мнением, которое считает автором Моше де Леон, хотя признал, что ему нельзя приписать это произведение целиком. Причиной смены взглядов Еллинека стало выявление тождественности многих мест «Зоара» с другими сочинениями. К этому мнению присоединились Грец, Д. Гинцбург и др.
Исследования Иоеля, Гутмана, Гаркави и др. показали, что основы системы «Зоара» находятся в сочинениях арабских, караимских и раввинистких неоплатоников. Что арабский философ Аль-Кинди принял участие в переводе «Апологии», ошибочно приписываемой Аристотелю и основанной на теории эманации . Эта теория также находится в сочинениях Ибн-Гебироля «Mekor Chajim» и Бахьи ибн-Пакуды «Maani al-Nafs». Было также установлено, что переводы Филона были распространены на арабском языке в Вавилонии . Теория о десяти «сефиротах» была найдена в вышеупомянутом сочинении «Мааni al-Nafs» Бахьи, изданном И. Бройде в 1896 году .
Вопрос о датировке «Зоара» нельзя считать решённым, пока не будут закончены исследования арабско-еврейской средневековой философии и детальные исследования предшествующей появлению «Зоара» каббалистической литературы по сохранившимся рукописям, а также основательное исследование древней восточной и сирийско-арабской философии .
С точки зрения каббалистов , Зоар имеет огромную духовную силу. Каббалисты рассматривают изучение Зоар как наиболее высокое духовное постижение человека. Даже чтение текстов Зоар без комментариев и нахождение книг Зоар в доме, по мнению каббалистов, даёт духовную силу и защиту [ источник не указан 1765 дней ] .