Interested Article - Праиндоевропейская религия

xandria
  • 2020-01-06
  • 2

Керносовский идол (III тыс. до н. э., ямная культура )

Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев .

Несмотря на то, что её мифологические мотивы не засвидетельствованы в письменной форме — поскольку носители праиндоевропейского языка жили в дописьменном обществе — исследователи при помощи сравнительной мифологии реконструировали некоторые общие черты данной религии, унаследованные более поздними традициями носителей индоевропейских языков .

Протоиндоевропейский пантеон включал в себя ряд божеств, чьи имена были реконструированы на основе более поздних теонимов . К этим божествам традиционно относят: *Dyḗws Ph₂tḗr , бога дневного неба; его супругу *Dʰéǵʰōm , Мать-Землю ; его дочь *H₂éwsōs , богиню рассвета; его сыновей Божественных Близнецов ; и *Seh₂ul, солнечного бога или богиню. Некоторые божества, такие как бог погоды *Perkʷunos или бог-пастух *Péh₂uson, засвидетельствованы в гиппотетических европейских и греко-арийских традициях

Некоторые мифы надежно датируются протоиндоевропейскими временами, поскольку они содержат как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: например, история про связанную с громом мифическую фигуру, убивающую многоголового змея, чтобы выпустить потоки воды, ранее сдерживаемые змеем; миф о сотворении мира с участием двух братьев, один из которых приносит в жертву другого, чтобы создать мир; и, вероятно, вера в то, что Потусторонний мир охраняется сторожевым псом и попасть в него можно только переправившись через реку.

Существуют различные школы мысли относительно возможных интерпретаций реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основными мифологиями, используемыми в сравнительной реконструкции, являются индоиранская , балтийская , римская и скандинавская , часто поддерживаемые свидетельствами кельтской , греческой , славянской , хеттской , армянской , и албанской традиций.

Мифология

Индоевропейским народам свойственны общие для племён всего мира мифологемы вроде мирового дерева и нечистого змея. Однако у индоевропейцев мировое древо связано с культом лошадей ( Иггдрасиль — « скакун Одина » в Скандинавии; ашваттха , от корня ашва («конь») — название мирового древа в Индии).

Существовало представление о прародителе человеческого рода, имя которого обозначало «человек, мужчина» (индийский Ману , германский Манн , армянский Манук). Прародитель также считался первым умершим человеком, открывшим дорогу другим людям в иной мир и ставшим его хозяином. Кроме того, был распространён мифологический мотив инцеста божественных близнецов, от которых произошло человечество (ведийские Яма и Ями , балтийские Юмис и Юмала , ср. у русских Иван-да-марья ). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского Имира или ведийского Пуруши ) уходит корнями в праиндоевропейскую древность. Во многих традициях мир создается путём расчленения тела первобытного существа (камни — из костей, земля — из плоти) . Мотив брака неба и земли ( Уран и Гея в Греции, Дьяус и Притхиви в Индии, Арай и Анаит в Армении) распространён и за пределами индоевропейской общности.

Согласно выводам Ю. Е. Берёзкина , в евразийских степях эпохи бронзы возник и распространился с миграциями индоевропейцев также мотив о том, что бог лепит из глины фигуры мужчины и женщины и оставляет сушиться на солнце. Их разбивает лошадь, опасающаяся, что люди в будущем её запрягут. После этого творец создаёт собаку, чтобы отгонять нападающих.

Отличительная черта индоевропейских народов — вера в существование загробного мира , как правило отделённого от мира живых рекой (греческая Стикс , славянская Смородина , германо-скандинавская Гьёлль , армянская Кракабоц или hРехен - "огненная"). При этом рай , как правило, помещался в далёких странах ( острова блаженных , Ирий ), а ад представляли как холодную полость под землёй, вход в которую стережёт свирепый пёс ( Цербер — Гарм ).

Дюмезиль видел в разных индоевропейских традициях рудименты фигуры трикстера , наиболее ярко представленные в германском Локи , но также присущие греческому Гермесу , иранскому Ариману , а также ряду индо-европейских героев ( Одиссей у греков, Сырдон у осетин, Брикрен у кельтов) .

Мифы различных индоевропейских народов иногда демонстрируют удивительное сходство. Так, во многих странах встречается миф об украденном богом ветра стаде коров (или облаков). Излюбленный мотив фольклора индоевропейских народов — новобрачные, которых на ложе разделяет обнажённый меч. Дюмезиль отмечал, что в нартском эпосе (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении Владычицей Озера герою меча Экскалибура (подробно этот мотив изучен учеником Дюмезиля Ж. Грисваром) .

Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского ( эльфы , гномы , сатиры , лешие ), так и женского пола ( нимфы , русалки , хульдры , апсары , пери ).

Культы

Культ героев

У индоевропейских народов был развит культ героев — мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Славить героев в своих песнях были призваны бродячие поэты ( барды , скальды , витии). Сюжеты многих героических мифов строятся на перипетиях взаимоотношений героя с отцом .

Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места, как правило, в области ног:

  • Уязвимое место Ахилла — Ахиллесова пята .
  • Уязвимое место Зигфрида — на спине, чем и не преминул воспользоваться Хаген .
  • Тело Кришны непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.
  • В « Шахнаме » тело Исфандияра неуязвимо, но Рустам поражает его особой стрелой в глаз.
  • Рождённый из осеменённого камня Сослан был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
  • У ирландского героя , столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.

Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея, как, например, в армянском бог войны и огня Ваагн , прозванный вишапаках - драконоборец (этот мотив подробно изучен К. Уоткинсом ) .

Культ лошадей

Во многих индоевропейских традициях, и особенно в индоиранской , прослеживается культ лошадей . С этим связаны конные жертвоприношения и , особенно характерные для андроновской культуры . Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время ( эквирии в Риме , ашвамедха в Индии).

С культом лошади связаны фигуры божественных близнецов , которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей . В Греции эти фигуры назывались Диоскурами , в Германии — , в Индии — Ашвинами , в Литве — сыновьями Диеваса , в Риме их роль играли Ромул и Рем , «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья Хенгист и Хорса .

Пантеон

Общие теории

Путём сопоставления языкового материала и мифов различных индоевропейских народов французский компаративист Жорж Дюмезиль пришёл к выводу, что праиндоевропейское общество функционально делилось на три сословия — жреческое (ср. брахманы ), воинское (ср. кшатрии ) и земледельческое (ср. вайшьи ). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья ( Зевс — Юпитер — Один — Ормазд — Михр — Митра — Варуна ), у воинов — бог войны ( Тор — Марс — Арес — (бог справедливости и возмездия) — [Ваагн]] — Индра — Перун (у первых христиан Руси ассоциировался с пророком Ильёй) — Пяркунас ), у земледельцев — бог плодородия ( Фрейр — Квирин — Дажьбог — Спандарамет ).

Гамкрелидзе и Иванов в отрицание теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации , который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об инцесте близнецов, а также в мифе о вражде пандавов и кауравов (основной сюжет « Махабхараты »). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях ( девы и асуры в Индии, дэвы и ахуры в Иране, ваны и асы в Скандинавии, отчасти также олимпийские боги и титаны в Греции).

Небесные божества

Солнечная повозка ( Зеландия , XVII век до н. э.) отражает свойственное индоевропейцам поверье в то, что Солнце движется по небу на колеснице

По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств :

Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи . Лингвисты В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов разработали так называемую « теорию основного мифа », согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес , литовский Велняс , индийские Вала и Вритра , армянский вишап . С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей , чьи имена включают корень * dhon (от которого происходят названия рек Дон , Днепр , Днестр , Дунай ) — у индоариев мать Вритры Дану и данавы , у древних ирландцев племена богини Дану .

Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается богиня зари и лета (* H a éusōs ) : в греческой традиции — Эос , в римской — Аврора , в ведийской — Ушас , в балтийской — Аушра , также завсидетельствованная в армянских ор (օր) и уш (ուշ).

Хотя ранние исследователи представляли себе протоиндоевропейцев («арийцев») как огне- или солнцепоклонников, эти характеристики правильнее относить только к индоиранцам . В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на колеснице ( солнечная повозка Сурьи , колесница Гелиоса , колесница Ахуры-Мазды , индийская Вимана ). С этой мифологемой, возможно, связана и символика так называемого солнечного креста : колесо солнечной колесницы с четырьмя спицами. С другой стороны, прослеживается и оппозиция Солнца как женского начала («мать») месяцу — как мужскому началу («отец») . Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в балтийской мифологии .

Генеалогия

Наиболее достоверно реконструированная генеалогия праиндоевропейских богов представлена следующим образом:

Dyeus
Отец-небо 		*Dʰéǵʰōm
Мать-земля
Боги-близнецы Солнечная богиня Hausōs
Богиня зари

Альтернативная генеалогия была предложена П. Джексоном (2002):

Dyeus
Отец-небо 		Diuōneh₂
Боги-близнецы Солнечная богиня Perkwunos
Бог дуба 		*Dʰéǵʰōm
Мать-земля 		Hausōs
Богиня зари

Обряды

Сведения об обрядах инициации и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или волка : возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда — позднейшие представления об оборотнях , луперкалии ) .

Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведийской традиции напиток именуется « сома », в иранской — « хаома » (сравните с русским "хмель", с армянским xmel (пить)). У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков ( мёд на пирах и блотах северных народов, вино — на эллинских симпосиях ).

Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут и наступит конец света . В Греции этот напиток назывался амброзией , в Индии — амрита («не-мёртвый»). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался «устами божества», так как дым восходит к небу.

В исторические времена человеческие жертвоприношения были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с Ганнибалом , в Киеве — при Владимире Святославиче , в Скандинавии — на блоте в Старой Уппсале ), однако исследованные в последние годы курганы Мергелевой гряды в Луганской области свидетельствуют о распространении обряда среди носителей ямной культуры . Почти все индоевропейские народы в древности сжигали мёртвых на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась ингумация в курганах (по материалам ямной культуры — на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу ( сати ). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов, у армян и других индоевропейских народов . Подобный обычай известен в гробницах катакомбной культуры : так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов . Вслед за погребением совершались погребальные игры и тризна . На погребальных играх обычно происходили конные и другие состязания .

Мифологии отдельных индоевропейских народов

Примечания

  1. Lincoln B. Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice. Chicago, 1991. ISBN 0-226-48200-6
  2. Березкин Ю. Е. от 17 января 2018 на Wayback Machine // Зографский сборник, вып. 3. СПб.: МАЭ РАН, 2013. С. 5-37.
  3. Dumezil G. Loki. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1948.
  4. Grisward J.H. Le motif de l'épée jetée au lac: la mort d’Artur et la mort de Batradz // Romania, revue trimestrielle consacrée а lТétude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyer et Gaston Paris, publieé par Félix Lecoy. Paris: Société des amis de la Romania, 1969, t. 90, № 3-4, p. 289—340, t. 91, p. 473—514.
  5. Грисвар Ж. от 12 августа 2011 на Wayback Machine
  6. Watkins C. How to kill a dragon. Oxford, 1995
  7. Ward D. The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Folklore Studies no. 19. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1968.
  8. ↑ Mallory J.P., Adams D.Q. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. — Oxford: Oxford University Press , 2007.
  9. Элиаде М. Трехсоставная индоевропейская идеология // История веры и религиозных идей. Том первый. Глава VIII. § 63.
  10. Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997. P. 634.
  11. Гамкрелидзе Т. В. , Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. с.776—779
  12. Гамкрелидзе Т. В. , Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. С. 791—793.
  13. У разных народов имя Громовержца восходит либо к названию « дуба » (священного дерева Громовержца), либо к глаголу «бить, ударять». Сближается с этими словами название «горы».
  14. Haudry J. La Religion cosmique des Indo-Européens. Paris: Archè, 1987.
  15. Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 531.
  16. Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 529.
  17. Также встречается в одном из гимнов Ригведы и басне Эзопа .
  18. .
  19. Kershaw P.K. The one-eyed god: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. The University of Michigan, 2000. ISBN 0-941694-74-7
  20. ↑ Jones-Bley K. Indo-European Burial, the “Rig Veda” and “Avesta” // Complex Societies of Central Eurasia from the 3rd to the 1st Millennium BC: Ethnos, language, culture; general problems; studying Sintashta; the Eneolithic and Bronze ages / K. Jones-Bley, D.G. Zdanovich. — Washington, D.C., 2002. — С. 68–81 . — ISBN 0941694836 .
  21. Kuz’mina E.E. The Origins of the Indo-Iranians. Leiden-Boston, 2007. P. 186—197
  22. Топоров В. Н. Конные состязания на похоронах [О тризне у древних прусов] // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М., 1990, с. 12-47.

Литература

  • Горшунова О.В. До того как сказал Заратустра... Индоевропейская экспансия и религиозный кризис в Средней Азии в период поздней бронзы // Религия в XXI веке: Архаика и современность. Москва: Каллиграф, 2012. Сс. 119-137. - ISBN 978-5-90363-021-9 .
  • Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory , Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997.
  • West M. L. от 30 сентября 2014 на Wayback Machine . Oxford University Press, 2007.
  • Watkins, Calverts .
  • Иванов Вяч. Вс. , Топоров В. Н. [dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/2537/ИНДОЕВРОПЕЙСКАЯ Индоевропейская мифология] // Мифы народов мира . М., 1991-92. Т. 1. С.527-533.
  • Бородай С.Ю. от 16 июля 2019 на Wayback Machine // Вопросы языкознания. 4. 2015. С. 60-90.
  • Indo-European Language and Culture. — Blackwell Publishing, 2004. — ISBN 1-4051-0316-7 .

xandria
  • 2020-01-06
  • 2

Same as Праиндоевропейская религия

The title for the last searches