Interested Article - Религия Урарту

seraphina
  • 2020-12-31
  • 1

Рели́гия (мифоло́гия) Ура́рту — система верований, принятая в Урарту , древнем государстве Передней Азии , которое существовало в период с VIII по VI века до н. э. на территории Армянского нагорья . Религия Урарту была типичной для ближневосточных деспотических государств Древнего мира политеистической религией и уходила корнями в более древние религиозные системы Месопотамии и Анатолии . Аналогично другим религиозным системам Древнего Востока в урартской религии существовал большой пантеон божеств, покровительствующих различным явлениям. Верховным богом урартского пантеона являлся бог Халди . Связь людей с божествами пантеона устанавливалась через ритуалы жертвоприношений . Религия Урарту также включала в себя характерные для Древнего Востока мотивы дерева жизни , змия , крылатого диска и др., которые совпадали с аналогичными элементами других религиозных систем Древней Месопотамии . Характерной чертой религии Урарту являлась относительная религиозная терпимость , что было обусловлено многонациональной структурой государства .

Урартское крылатое божество, бронза , Топрак-кале , Эрмитаж

Источники для изучения урартской религии

Т. н. «Дверь Мхера » — «врата бога» близ Русахинили

Источники для изучения урартской религии немногочисленны, так как наука в настоящее время располагает очень ограниченным числом клинописных документов, которые описывали бы религиозные ритуалы или систему верований урартов. Уникальным в своём роде таким документом, имеющимся в распоряжении учёных, является текст, составленный в период правления царя Ишпуини и высеченный на скале, примыкающей к Топрак-кале у «ворот бога», получивших впоследствии название «дверь Мхера ». Сама «дверь» представляет собой три последовательные прямоугольные углубления в скале — тройные ворота бога, через которые, согласно верованиям древнего Востока, божества могут выходить из горы . Благодаря этой наскальной клинописной надписи, обнаруженной И. А. Орбели во время экспедиции Русского археологического общества в 1916 году , учёным и стал известен весь урартский пантеон . Во время недавних раскопок в , урартской крепости периода Русы II , был также обнаружен документ, затрагивающий ритуал жертвоприношения богу Халди . Кроме этих документов, в распоряжении учёных есть ограниченный набор трафаретных реляций к богу Халди (вида «Именем Бога Халди я, царь Урарту, зернохранилище построил…» ), встречающихся в клинописных надписях, и немногочисленные сохранившиеся изображения божеств и ритуалов среди предметов урартской материальной культуры. Урартские мифологические тексты, а также тексты молитв и магических заклинаний , пока обнаружены не были .

С другой стороны, задачу исследователей облегчает то обстоятельство, что урартские религиозные практики были очень близки к ассирийским и хеттским, и исследование религии Ассирии и Хеттского царства позволяет лучше понять смысл тех или иных урартских религиозных символов .

История становления и развития урартской религии

Элементы древневосточных религий, вероятно, постепенно распространялись по Армянскому нагорью ещё задолго до возникновения государства Урарту. В конце II тысячелетия до н. э. урарты, мигрировавшие на центральную территорию будущего государства Урарту из области в Западном Азербайджане , принесли с собой версию месопотамской религиозной системы, которая легла в основу религии Урарту. Проживавшие здесь же хурриты, оставшиеся после распада государства Митанни , возможно, уже имели близкое к этой системе вероисповедание, также уходящее корнями в религии Месопотамии. Б. Б. Пиотровский предполагал влияние многих элементов религии хурритов на урартскую религию , в то время как И. М. Дьяконов ограничивал это влияние связью между хурритским богом Тешубом и урартским богом Тейшеба , указывая, что в остальном хурритский и урартский пантеоны совершенно различны, несмотря на близость языков этих народов .

На религиозную систему урартов также оказало некоторое влияние Хеттское царство (посредством хурритов), пантеон которых также имел месопотамские связи более раннего периода. Из этой смеси и была постепенно выделена и канонизирована урартская государственная религия и урартский пантеон .

Укрепление урартской государственности закономерно повлекло канонизацию урартской религии, так как деспотические государства Древнего Востока естественным образом использовали религию как дополнительный инструмент для контроля над своим населением . Эти процессы завершились во время правления урартского царя Ишпуини (828—810 годы до н. э.). В период своего правления Ишпуини целенаправленно занимался усилением государственной религии: он включил в состав Урарту Мусасир — город-государство на территории современной иранской провинции Западный Азербайджан , которая являлась первоначальным очагом распространения урартских племён и священным городом верховного урартского бога Халди . При царе Ишпуини в урартской письменности появились обязательные трафаретные формулы, предваряющие царские надписи, вида «Именем бога Халди…»; он же высек у «двери Мхера» полный список урартских богов с указанием, какие именно жертвоприношения следует осуществлять этим богам .

Впоследствии, в периоды правления царей Менуа , Аргишти I , Сардури II и Русы I , то есть в период расцвета государства, в Урарту происходило массовое строительство храмов, большинство из которых были посвящены богу Халди ; регулярно во многих урартских городах осуществлялись торжественные церемонии жертвоприношений в честь богов [ источник не указан 1957 дней ] .

Золотой период урартской религии подошёл к концу в 714 году до н. э. , когда ассирийский царь Саргон II в ходе длительного военного похода нанёс поражение урартской армии под командованием царя Русы I, а затем в результате неожиданного манёвра захватил и разграбил Мусасир, священный город бога Халди. Это событие в сочетании с начавшимся военно-политическим закатом Урарту, нанесло культу бога Халди и всей урартской религии серьёзный удар. Хотя Урарту в последующие годы за крупный выкуп вернуло себе главную статую бога Халди, похищенную ассирийцами из Мусасира, преимущество ассирийского бога Ашшура и «его оружия» над богом Халди было наглядно продемонстрировано населению Урарту. Хотя государство Урарту и его религия просуществовали ещё много лет, культ бога Халди после разрушения Мусасира уже никогда не достигал былых высот. Например, во времена правления Русы II (685—639 годы до н. э.), в период второго расцвета Урарту урарты уже не выделяли бога Халди при монументальном строительстве, как это делалось в первый период существования Урарту, когда почти все храмы посвящались Халди .

В последние годы существования Урарту, когда военные поражения сильно ослабили государство, царские реляции иногда вместо бога Халди использовали обращения к богу Тейшеба и даже к ассирийскому верховному богу Ашшуру и вавилонскому Мардуку . Возможно, перенос столицы Урарту в Тейшебаини в последние годы существования государства также был связан с затуханием культа бога Халди и возложением надежд на бога Тейшеба. В этот период урартская религия очевидно пришла в состояние упадка .

Урартский пантеон

Структура урартского пантеона в основном была связана с религиями Месопотамии частично посредством Ассирии , частично посредством хурритов , лишь верховный бог был заменён исконно урартским богом Халди. Например, в урартской клинописи для обозначения богов Тейшеба и Шивини использовались ассирийские идеограммы , обозначающие соответственно аналогичных ассирийских богов Адада и Шамаша , в то время как имя бога Халди прописывалось фонетически . Известные религиозные ритуалы, включая ритуалы жертвоприношений, тоже имели месопотамские корни . Урартские боги антропоморфны , однако, сохраняют некоторые зооморфные элементы: частыми атрибутами урартских божеств были рога и крылья .

В урартском пантеоне также фигурируют различные формы верховного бога Халди . Так же как и в пантеонах Месопотамии , некоторые божества имеют более древнюю тотемную природу, как, например, Боги гор, дорог, пещер и др. Мужские божества считались более важными, чем женские, и в списке у так называемой «двери Мхера» они занимают первые 63 места из 79 .

Высказывалось также предположение о взаимосвязи между урартским пантеоном и окружающим рельефом : каждому божеству у Урартов могла соответствовать определённая вершина Армянского нагорья .

Сокращённый список богов урартского пантеона

№ п/п Название божества Пол Число жертвенных быков Число жертвенных овец Примечание
1 Халди мужской 17 34 Верховный бог Урарту
2 Тейшеба мужской 6 12 Бог грозы, войны
3 Шивини мужской 4 8 Бог солнца
8 Шебиту мужской 2 4
12 Шеларди мужской 1 2 Бог Луны
13 Оружие бога Халди мужской 1 2 Вероятно, образ бога Халди
25 Аираини мужской 1 2 Бог пещер
27 Хара мужской 1 2 Бог дорог
32 Арни мужской 1 2 Бог гор
39 Бог города Ардини мужской 1 2
41 Бог города Тушпы мужской 1 2
55 Эбани мужской 1 2 Бог земли
63 Бабаниа мужской 10 Бог горной страны
64 Арубаини женский 1 1 Супруга бога Халди
65 Хуба женский 1 1 Супруга бога Тейшебы
66 Тушпуеа женский 1 1 Супруга бога Шивини
70 Цинуарди женский 2 Вероятно, соответствует богине Иштар

Верховные боги Урарту

К верховным богам Урарту относятся боги Халди , Тейшеба и Шивини , а также их супруги Арубаини , Хуба и Тушпуеа . Три верховных мужских божества образовывали триаду в урартской религии, что является распространённой в ближневосточных религиях ситуацией. В различных реляциях и в описаниях своих подвигов урартские цари регулярно выделяли именно эти три божества [ источник не указан 1957 дней ] . Например, царь Аргишти I в своей летописи рассказывает:

… В третий раз собрал я воинов и взмолился я к богу Халди , владыке, к богу Тейшеба , к богу Шивини , ко всем богам страны Биаинили о том, что хотел совершить по господнему величию; прислушались к моей просьбе боги. Выступил я в поход на страну Урме, завоевал я страну Урме …

Обращение за помощью при военных походах, по-видимому, было самым важным аспектом взаимоотношения урартских царей с урартским пантеоном. Верховный бог, Халди, безусловно был главной силой, помогающей в сражениях. С богом Халди связывался божественный огонь, его храмы часто носили название «дом оружия» или «дом щита» . Другой распространённой формой упоминания верховных божеств являлось завершение клинописной стелы или надписи у основания сооружения формулой «кто эту надпись разобьёт, пусть уничтожат боги Халди, Тейшеба, Шивини» [ источник не указан 1957 дней ] .

Бог Халди

Основная статья: Халди

Бог Халди был верховным богом Урарту, его супругой считалась богиня Арубаини . Из основных богов Урарту собственно только бог Халди имеет исконно урартское происхождение . Этимология слова «Халди» до конца не ясна, в связи с установленной близостью хуррито-урартских языков к нахско-дагестанским по ряду предположений возможно первоначальное предположение о связи это слова со словом «hal-» некоторых кавказских языков, означающим «небо». В этом случае «Халди» мог означать «небесный» . Однако в современных этимологических исследованиях хуррито-урартских языков нет чёткого подтверждения такому предположению . Священным городом бога Халди был древний город Мусасир , расположенный на территории современной иранской провинции Западный Азербайджан .

Бог Тейшеба

Основная статья: Тейшеба

Бог Тейшеба был вторым по значимости богом урартского пантеона , богом грома и войны. Супругой бога Тейшеба считалась богиня Хуба , а изображался он, стоя на быке, реже на льве. Бог Тейшеба был урартским аналогом ассирийского бога Адада и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой , а также был, несомненно, связан с хурритским богом Тешубом . Существует также версия, что бог Тейшеба был заимствован урартами из Месопотамии не напрямую, а посредством хеттской мифологии . Известный урартский город Тейшебаини , располагавшийся на холме Кармир-Блур в Армении , был назван в честь бога Тейшебы.

Бог Шивини

Основная статья: Шивини

Бог Шивини был третьим по значимости богом урартского пантеона , бог солнца . Его супругой считалась богиня Тушпуеа , а его символом выступал крылатый диск . Бог Шивини был урартским аналогом ассирийского бога Шамаша и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой . По распространённому предположению столица урартского государства, Тушпа , вероятно, являлась культовым местом бога Шивини

Другие примечательные божества

Среди других урартских божеств выделяются три главные богини в урартском пантеоне, супруги трёх верховных богов — Арубаини , Хуба и Тушпуеа . Представляет интерес урартское лунное божество Шеларди , аналог месопотамского Сина . Богиня Цинуарди отождествляется учёными с месопотамской богиней Иштар .

Кроме этого, исследователи выявили в списке урартских богов ряд тотемных божеств (№ 25, 27, 32, 55, 57, 63) по списку богов ) и множество ипостасей бога Халди (№ 13, 33—36, 42, 44, 46, 50—52 по списку богов).

Учёные предпринимали попытку отождествить божество Шебиту с вавилонской богиней , однако после того, как оказалось, что урартские боги в списке, составленном Ишпуини , упорядочены, и сначала идут все божества мужского рода, это сопоставление оказалось несостоятельным .

Другие мифологические объекты

Ряд урартских мифологических объектов никогда не упоминается в клинописных текстах, однако широко представлен в изображениях на предметах материальной культуры. К их числу относятся изображения дерева жизни , змия , грифонов и крылатого диска . Сходство самих этих объектов и способов их изображения с аналогичными мифологическими объектами соседних государств, в особенности Ассирии , позволяют говорить о распространённости соответствующих культов в Урарту и о вероятном сходстве ритуалов .

Мотивы дерева жизни и змия

Изображение дерева жизни и змия на шлеме урартского царя Сардури II . Шлем обнаружен при раскопках города Тейшебаини на холме Кармир-Блур . Хранится в Историческом музее Армении в Ереване .
Фронтальная прорисовка изображения на шлеме. Несколько змиев справа и слева нависают над изображениями дерева жизни. Увеличенный фрагмент изображения на шлеме, содержащий «Дерева жизни» с крылатыми божествами по сторонам.

Дерево жизни также фигурирует на разнообразных урартских печатях, которые были обнаружены во время раскопок в районе Тушпы . Печати содержат сцены поклонения дереву, иногда в качестве культового предмета при поклонении дереву используется кувшин с водой . Многие печати содержат изображение дерева жизни в сочетании с астральными символами (звёзды, месяц). Кроме этого дерево жизни зачастую фигурировало в различных настенных росписях, в виде элементов орнамента. Урартские сюжеты изображения дерева жизни очень сходны с аналогичными ассирийскими сюжетами .

Изображения дерева жизни и змия
Слева: Типичная для урартского искусства стилизация дерева жизни, резьба по кости, Топрак-кале , Музей анатолийских цивилизаций . По центру: Оттиск цилиндрической печати с изображением змия, Кармир-Блур , Исторический музей Армении . Справа: Фреска с изображением поклонения дереву жизни, Алтын-Депе , Музей анатолийских цивилизаций.

Грифоны и ангелы

На предметах урартской материальной культуры сохранилось множество изображений грифонов и крылатых божеств (ангелов). Учёные полагают, что появление подобных существ в частности в урартской культуре связано с процессами антропоморфизации божеств. Постепенная трансформация зооморфных богов каменного века в антропоморфные божества сохранило ряд промежуточных стадий, которые в частности представлены летающими грифонами и ангелами, а также частым изображением богов урартского пантеона с зооморфными чертами (например, с крыльями) либо с животным-символом .

Крылатый диск

В Урарту был распространён символ крылатого диска, изображения которого известны из Месопотамии , Древнего Египта и Хеттского Царства . В Урарту крылатый диск обычно был символом бога солнца Шивини , однако встречаются и другие мифологические мотивы. Изображения крылатого диска в Урарту обычно выполнялось относительно стилизовано и не содержало таких подробных деталей, какие содержали изображения Месопотамии и Древнего Египта. Урартские изображения самого крылатого диска ближе всего к хеттским, а мотив его использования обычно типично ассирийский .

Богослужение

Основным ритуалом богослужения в Урарту было жертвоприношение . Ритуалы богослужения проходили как на открытом воздухе, так и внутри соответствующих храмов. Согласно канону, выработанному во время правления царя Ишпуини в жертву богам приносили быков, коров и овец, объём жертвоприношения варьировался в зависимости от значимости божества: от одной овцы богине Барциа до 17 быков и 34 овец верховному богу Халди . В столице Урарту, Тушпе , на Ванской скале была оборудована специальная площадка для крупных жертвоприношений, снабжённая канавками для отвода крови, приносимых в жертву животных . Аналогичные площадки с канавками были обнаружены и в других урартских крепостях . Включение в Урарту новых областей на западе и на востоке при царях Аргишти I , Сардури II , Аргишти II и Русе II разнообразило национальный состав Урарту и используемые религиозные практики . Во времена правления Русы II, учёные в разных урартских крепостях зафиксировали разнообразные практики жертвоприношений, отличные от канона Ишпуини. В жертву часто приносили очень молодых животных, 1—3-дневного возраста, причём, такие жертвоприношения происходили в храмовых помещениях. Например, при раскопках на Кармир-Блуре в одной из комнат было обнаружено свыше 4000 пережжённых останков животных, среди которых экспертиза установила наличие только что родившихся особей . При раскопках на Топрак-кале , столице Урарту при Русе II, немецкая экспедиция обнаружила жертвенник , где помимо костей животных находились останки людей, принесённых в жертву . При раскопках , урартской крепости Русы II, также были обнаружены следы человеческих жертвоприношений , а при раскопках ещё одной крепости периода Русы II, , был обнаружен урартский клинописный документ, описывающий процедуру жертвоприношения мальчика для бога Халди .

Храмы Урарту

Большинство урартских храмов были небольшого размера. Основную часть их убранства составляли различные предметы оружия, часто выполненные с декоративной целью и непригодные для битвы. Среди таких предметов были щиты , шлемы , колчаны для стрел, копья , изготовленные из меди, бронзы и драгоценных металлов . В конце VIII века до н. э. бронзовое оружие фактически устарело и было вытеснено железным оружием. Непригодное для битвы бронзовое и медное вооружение урарты охотно жертвовали в храмы, фактически превращая их в своеобразные музеи . Например, согласно анналам Саргона II , его армия захватила в храме Мусасира свыше 100 тонн меди, 25 тысяч щитов, 1,5 тысячи копий и свыше 300 тысяч мечей и кинжалов, изготовленных из меди или бронзы . Храм бога Халди в Мусасире, главный храм в Урарту, выделялся из остальных сооружений своими размерами, архитектурой и убранством. По свидетельству ассирийцев, разграбивших этот храм в 714 году до н. э., их поразили накопленные там богатства . Ассирийцы похитили из Мусасира около 2 тонн золота и 10 тонн серебра в слитках и различных изделиях . Помимо изделий из меди и драгоценных металлов в Мусасир из других областей Урарту приводили скот для жертвоприношений, который также частично использовался для нужд общины храма .

На том основании, что во время разграбления Саргоном II храма в Мусасире ассирийцы не упоминают захваченных железных изделий, учёные делают обоснованное предположение, что по аналогии с другими государствами Древней Месопотамии и Иудеей в урартские храмы также запрещено было вносить железные изделия .

Ритуалы захоронений

Урартская погребальная урна , Кармир-Блур , музей «Эребуни»

Самым распространённым ритуалом захоронения в Урарту , вероятно, была кремация , такой способ захоронений распространён по территории Урарту и использовался для захоронения урартских царей и урартской знати в т. н. царских гробницах на Ванской скале в Тушпе . Вместе с этим исследователи регулярно отмечают, что выделить какой-либо специфично урартской практики захоронения не удаётся, так как в одних и тех же урартских поселениях в один и тот же период практика захоронений была различной. Например, кремации чередовались с обычными погребениями в пределах одного и того же кладбища . После кремации, погребальная урна также закапывалась в землю. В качестве погребальной урны иногда использовался специальный глиняный горшок с характерным тройным отверстием, иногда просто старая сломанная глиняная посуда . В захоронение иногда закладывали личные вещи, особенно браслеты и характерные урартские широкие бронзовые пояса, а также предварительно сломанное оружие и иногда конскую сбрую . Такое разнообразие практики захоронений свидетельствует о многонациональном составе населения Урарту и отсутствии какой-либо инициативы центральной власти по жёсткой унификации такой практики .

Исследователи обратили внимание на морфологическую связь между царскими гробницами на Ванской скале и аналогичными сооружениями в Иерусалиме и у фригийцев . На основании этого высказано предположение о том, что все эти сооружения имеют общее более раннее древнеегипетское происхождение .

Другие известные ритуалы

Несмотря на то обстоятельство, что урартских клинописных записей, содержащих молитвы , заклинания или описания ритуалов не сохранилось, по косвенным признакам учёные обоснованно предполагают наличие у урартов ряда магических ритуалов и формул, характерных для Древнего Востока . К их числу, например, относятся магия числа три, тройного повтора слова или действия, которая проступает в царских реляциях к богу Халди. Магическое значение придавалось также некоторым предметам: печатям обычным и цилиндрическим , а в особенности распространённым в Урарту широким бронзовым поясам, которые по поверьям обладали магической защитной силой .

Важную роль в урартских ритуалах играло виноделие . Систематически практиковалось подношение вина богам, его ритуальное распитие. Торжественная посуда, глиняные и бронзовые котлы, украшалась символами урартских богов и использовалась в этих ритуальных мероприятиях. Известно, что подобные котлы использовались при жертвоприношениях богу Халди и богу Шивини .

Урартские ритуальные котлы
Бронзовые котлы, украшенные головами быков и крылатым божеством. Музей анатолийских цивилизаций , Анкара . Глиняный котёл, украшенный головами быков, Кармир-Блур , Музей «Эребуни» , Ереван .

Религиозная терпимость

Характерной чертой урартской религии была относительная религиозная терпимость . Государственная религия, канонизированная царём Ишпуини , по мере развития государства и расширения его границ сосуществовала с местными верованиями завоёванных областей. Урартские цари не только не препятствовали местным практикам богослужения, но даже сооружали храмы в честь местных богов. Например, в Эребуни Аргишти I построил храм в честь хетто-лувийского божества (Иварша) для переселенцев из «страны Хати» . При раскопках на Кармир-Блуре были обнаружены типичные для неолитической эпохи идолы, которым, вероятно, продолжало в урартское время поклоняться местное население, населявшее Араратскую долину до урартского завоевания [ источник не указан 1957 дней ] .

Разнообразие урартских практик захоронения также свидетельствует об определённой свободе вероисповедания среди населения Урарту .

Элементы других религий в Урарту
Фундамент урартского храма божеству Иммаршиа, т. н. «храм Суси », построенного в Эребуни царём Аргишти I . Каменные идолы, обнаруженные при раскопках на Кармир-Блуре , Музей «Сардарапат» и Музей «Эребуни» , Армения .

Наследие урартской религии

В связи с тем, что культура Урарту , в основном, была царским атрибутом и сосредотачивалась лишь в нескольких городах, после разрушения этих городов, урартское культурное наследие было в значительной степени утрачено . Таким образом, культурное влияние Урарту носило ограниченный характер и в основном пришлось на Империю Ахеменидов (посредством Мидии ) . Первые письменные памятники зороастризма , появившиеся во времена Ахеменидов , используют символику характерную для нескольких религий региона, в частности, для урартской. Например, главным символом зороастризма стал крылатый диск или Фаравахар . Последующее завоевание Ахеменидами Армянского нагорья , бывшей территории Урарту, распространило отдельные урартские культурные элементы среди армян , проживавших на этой территории, ведущих в то время общинно-племенной быт и занимающихся преимущественно сельским хозяйством .Однако Дьяконов считал, что «Нет надобности говорить о том, какое значение имеет для советских историков древности история Урарту. Урарту — не только древнейшее из государств, полностью или частично находившихся на нынешней территории СССР. Культура советских народов Закавказья СТОИТ В ПРЯМОЙ ПРЕЕМСТВЕННОЙ связи с культурой Урарту, если под этим термином понимать в самом широком смысле культуры разноплеменного населения, принимавшего участие в создании Урартского государства, его оросительных сооружений, его архитектуры и искусства».В результате этих трансформаций среди армян в дохристианский период распространился зороастризм, а отдельные мифологические сюжеты и священные места частично сохранили своё сакральное значение в трансформированном виде . Например, урартские «ворота бога» на скале, расположенной рядом с Русахинили , где в период правления урартского царя Ишпуини в процессе канонизации урартской религии был высечен урартский пантеон , получило у армян название с персидской этимологией : «Дверь Мхера » (Дверь Михра) от ( пехл. Der-i Mihr ). Собственно сам армянский мифологический герой Михр этимологически связан с Митрой (от пехл. Mihr ), а армянская устная традиция в эпосе сохранила миф о том, как из той скалы, откуда в урартское время ожидали выхода бога Халди , периодически выходил Михр .

В научной литературе первой половины XX века неоднократно упоминается предположение о том, что народ Халды античных источников ( др.-греч. καλδαῑοι ) представляет собой остатки урартских племён, называющих себя в честь бога Халди , однако это предположение оказалось в корне ошибочным .

См. также

Примечания

  1. ↑ Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. — New York: Caravan books, 1998. — С. 86. — 332 с. — ISBN 0-88206-091-0 .
  2. Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 220—231. — 286 с.
  3. ↑ Chahin M. The Kingdom of Armenia. — second (revised) edition. — Curzon Press, 2001. — С. 141. — ISBN 0-7007-1452-9 .
  4. Zimansky P. Ecology and Empire: The Structure of the Urartian State. — Chicago: The Oriental Institute of the University of Chicago, 1985. — (Studies in ancient oriental civilizations). — ISBN 0-918986-41-9 .
  5. Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 221, 224—225. — 286 с.
  6. ↑ Mirjo Salvini. The historical background of the Urartian monument of Meher Kapisi // Çilingiroğlu A, French D. H. Anatolian Iron Ages 3; The proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium held at Van, 6—12 1990. — Ankara: British Institue of Archaeology in Ankara, 1994. — Вып. 16 . — С. 205—210 . — ISBN 1-898249-05-9 .
  7. Марр Н. Я. , Орбели И. А. Археологическая экспедиция 1916 года в Ван . — Петроград, 1922.
  8. ↑ Mirjo Salvini. The Inscriptions of Ayanis. Cuneiform and Hieroglyphic // Altan Çilingiroğlu, Mirjo Salvini Ayanis I. Ten Years’ Excavations at Rusaḫinili Eiduru-kai, 1989—1998. — Roma: CNR Istituto per GLI Studi Micenei ed Egeo-Anatolici, 2001. — С. 257—320 . — ISBN 88-87345-04-X .
  9. ↑ Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 220. — 286 с.
  10. Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 228—231. — 286 с.
  11. Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. — New York: Caravan books, 1998. — С. 86—87. — 332 с. — ISBN 0-88206-091-0 .
  12. Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 231. — 286 с.
  13. Дьяконов И. М. . — М. : Наука , 1967. — С. . — 492 с. — 2100 экз.
  14. ↑ Меликишвили Г. А. Мусасир и вопрос о древнейшем очаге урартских племён // Вестник древней истории . — Москва, 1948. — № 2 . — С. 37—48 .
  15. Salvini Mirjo. Geschichte und Kultur der Urartäer. — Darmstadt, 1995.
  16. Stone E. C., Zimansky P. The Urartian Transformation in the Outer Town of Ayanis // Archaeology in the Borderlands. Investigations in Caucasia and beyound. — Los Angeles: University of California Press , 2003. — ISBN 1931745013 .
  17. ↑ . Urartu // Edwards I.E.S., Gadd C.J., Hammond N.G.L., Boardman J. Cambridge Ancient history. — London: Cambridge University Press, 1982. — Vol. 3, part 1. — P. 314—371. — ISBN 0-521-22496-9 .
  18. История Древнего мира / Под редакцией И. М. Дьяконова , В. Д. Нероновой , И. С. Свенцицкой . — Изд. 3-е, испр. и доп. — М. : Главная редакция восточной литературы издательства «Наука» , 1989. — Т. 1. . — 470 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016782-7 .
  19. Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 62, 221. — 286 с.
  20. Salvini M. Una Stele di Rusa III Erimenahi dalla zona di Van // Studi micenei ed egeo-anatolici. — 2002. — Т. 44/2 . — С. 115—144 .
  21. ↑ Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 220—221. — 286 с.
  22. Пиотровский Б. Б. Урартская мифология // Токарев С. А. Мифы народов мира. — Москва: Советская энциклопедия, 1982. — Т. 2 . — С. 549—550 .
  23. ↑ Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 224. — 286 с.
  24. ↑ Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 228. — 286 с.
  25. Меликишвили Г. А. К интерпретации урартской надписи Мхер-Капуси // Сообщения Академии наук ГрузССР. — Тбилиси: Издательство Академии наук ГрузССР, 1953. — Вып. XIV .
  26. Согласно списку на «двери Мхера»
  27. Для божеств женского пола — коров.
  28. Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 225. — 286 с.
  29. ↑ Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 226. — 286 с.
  30. Меликишвили Г. А. . — М. : Издательство Академии наук СССР, 1960. — 504 с.
  31. VI столбец Хорхорской летописи Аргишти I , высеченной на Ванской скале . Перевод Г. А. Меликишвили, из сборника: Меликишвили Г.А. // Вестник древней истории. — Москва, 1953 — 1954. — № 1 — 4, 1953; 1, 1954 .
  32. ↑ A.E. Redgate. . — Oxford: Blackwell, 1998. — С. 47. — 332 с. — ISBN 0-631-14372-6 .
  33. Lehmann-Haupt C.F. Armenien, einst und jetzt. — Berlin: B. Behr, 1910—1931. — Т. II. — С. 935.
  34. Дьяконов И. М. , Старостин С. А. // Древний Восток: этнокультурные связи. — М. : Наука , 1988. 27 марта 2013 года.
  35. ↑ Burney Charles. Urartian Funerary Customs // Campbell S., Green A. The Archaeology of Death in the Ancient Near East (Oxbow Monographs in Archaeology). — Oxbow Books, 1995. — Вып. 51 . — С. 205—208 . — ISBN 0-946897-93-X .
  36. ↑ Меликишвили Г. А. Наири-Урарту. — Тбилиси: Издательство Академии Наук Грузинской ССР, 1954. — 446 с. — 1000 экз.
  37. Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 58. — 286 с.
  38. Капанцян Г. Об урартском божестве Шебиту. — Ереван: Издательство АН Армянской ССР, 1947. — 16 с. — 1000 экз.
  39. Lehmann-Haupt C.F. Armenien, einst und jetzt. — Berlin: B. Behr, 1910—1931. — Т. II. — С. 2, 50, 323.
  40. Oktay Belli. Van, The Capital of Urartu, Eastern Anatolia. — Istambul: Net Yaginlar A.Ş., 1989. — С. 48. — ISBN 975-479-093-0 .
  41. ↑ Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. — New York: Caravan books, 1998. — С. 89. — 332 с. — ISBN 0-88206-091-0 .
  42. Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. — New York: Caravan books, 1998. — С. 89—90. — 332 с. — ISBN 0-88206-091-0 .
  43. A.E. Redgate. . — Oxford: Blackwell, 1998. — С. 45—47. — 332 с. — ISBN 0-631-14372-6 .
  44. Пиотровский Б. Б. Кармир-Блур II. Результаты раскопок 1949—1950. — Ереван: Издательство АН Армянской ССР, 1952. — С. 23. — 88 с. — 2000 экз.
  45. Lehmann-Haupt C.F. Armenien, einst und jetzt. — Berlin: B. Behr, 1910—1931. — Т. II. — С. 476.
  46. Krauss R. Tierknochenfunde aus Bastam in Nordwest-Azerbaidjan/Iran (Fundmaterial der Grabungen 1970 und 1972). — Munich, 1975. — 205 с.
  47. Тер-Саркисянц А. Е. История и культура армянского народа с древнейших времён до начала XIX века. — М. : «Восточная литература» РАН, 2005. — С. 50. — 686 с. — 1500 экз. — ISBN 5-02-018445-4 , ISBN 9785020184459 .
  48. История Древнего мира. — Т. 2. . — С. 50.
  49. Дьяконов И. М. // Вестник древней истории . — Москва, 1951. — № 2—4 .
  50. Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 161. — 286 с.
  51. Земледелие и скотоводство Урарту. — Ереван: Издательство АН Армянской ССР , 1964. — С. 154. — 224 с.
  52. Редер Д. Г. Роль Муцацирского храма в экономике Урарту и Ассирии в VIII в. до н. э. // Вестник древней истории . — М. , 1987. — № 1 . — С. 147—158 .
  53. Zafer Derin. The Urartian cremation jars in Van and Elaziğ museums // Çilingiroğlu A., French D. H. Anatolian Iron Ages 3; The proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium held at Van, 6—12 1990. — Ankara: British Institue of Archaeology in Ankara, 1994. — Вып. 16 . — С. 49—62 . — ISBN 1-898249-05-9 .
  54. Мартиросян А. А., Мнацаканян А. О. Урартский колумбарий Нор-Ареша // Известия АН Армянской ССР. Общественные науки . — Ереван: Издательство АН Армянской ССР, 1958. — Вып. 10 . — С. 63—84 .
  55. A.E. Redgate. . — Oxford: Blackwell, 1998. — С. 45. — 332 с. — ISBN 0-631-14372-6 .
  56. David Ussishkin. The Rock-cut Tombs at Van and Monumental Tombs in the Near East // Çilingiroğlu A., French D. H. Anatolian Iron Ages 3; The proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium Held at Van, 6—12 1990. — Ankara: British Institue of Archaeology in Ankara, 1994. — Вып. 16 . — С. 253—264 . — ISBN 1-898249-05-9 .
  57. Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 174—176. — 286 с.
  58. Меликишвили Г. А. К вопросу о хетто-цупаннийских переселенцах в Урарту // Вестник древней истории. — Москва, 1958. — № 2 .
  59. Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. — New York: Caravan books, 1998. — С. 87—89. — 332 с. — ISBN 0-88206-091-0 .
  60. На самом деле „susi-“ — урартский детерминатив , который означает „храм“, однако это обстоятельство ещё не было известно учёным в начальный период раскопок в Эребуни , и за данным храмом богу Иммаршиа во всей последующей литературе сохранилось условное название „Суси“.
  61. Zimansky P. E. The Kingdom of Urartu in Eastern Anatolia // Sasson J. M. Civilizations of the Ancient Near East. — New York: Scribner, 1995. — Т. II . — С. 1135—1146 . — ISBN 0684192799 .
  62. Тер-Саркисянц А. Е. История и культура армянского народа с древнейших времён до начала XIX века. — М. : «Восточная литература» РАН, 2005. — С. 52. — 686 с. — 1500 экз. — ISBN 5-02-018445-4 , ISBN 9785020184459 .
  63. / Johnston S. I.. — Cambridge, Mass: Harvard University Press , 2004. — С. . — 697 с. — ISBN 0674015177 .
  64. Burney C. A., Lang D. M. The Peoples of the Hills, Ancient Ararat and Caucaus. — New York — Washington: Praeger Publishers, 1972. — С. 182, 188. — 323 с. — ISBN 0297004956 .
  65. ↑ Garsoïan N. The Emergence of Armenia // The Armenian People from Ancient to Modern Times. — New York: St. Martin’s Press, 2004. — С. 37—62 . — ISBN 1403964211 .
  66. Russell J. The Formation of the Armenian Nation // University of Los Angeles The Armenian People from Ancient to Modern Times. — New York: St. Martin’s Press, 2004. — С. 19—36 . — ISBN 1403964211 .
  67. A.E. Redgate. . — Oxford: Blackwell, 1998. — С. 61. — 332 с. — ISBN 0-631-14372-6 .
  68. Арутюнян С. Б. Михр // Токарев С. А. Мифы народов мира . — М. : Советская энциклопедия , 1982. — Т. 2 . — С. 160 .
  69. Lehmann-Haupt C.F. Armenien, einst und jetzt. — Berlin: B. Behr, 1910—1931.
  70. König F. W. Handbuch der chaldischen Inschriften. — Graz: E. Weidner, 1955. — 275 с.
  71. Friedrich, Johannes . // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. — 1936. — Вып. 90 . — С. 60—82 . 21 мая 2021 года.
  72. Мещанинов И. И. Древневанский бог Халд-Халдин // Восточные записки. — 1927.
  73. Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 117—119. — 286 с.

Литература

  • Пиотровский Б. Б. / отв. ред. И. А. Орбели . — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 220—231. — 286 с.
  • Chahin M. The Kingdom of Armenia. — second (revised) edition. — Curzon Press, 2001. — ISBN 0-7007-1452-9 .
  • Тер-Саркисянц А. Е. История и культура армянского народа с древнейших времён до начала XIX века. — М. : «Восточная литература» РАН, 2005. — С. 48—50. — 686 с. — 1500 экз. — ISBN 5-02-018445-4 , ISBN 9785020184459 .

Ссылки

Источник —

seraphina
  • 2020-12-31
  • 1
  • Tags:

Same as Религия Урарту

The title for the last searches