Interested Article - Хамса (мифология)

ashanti
  • 2021-08-22
  • 1

Картина в Химачал-Прадеш (ок. 1700 года)
Южно-индийская живопись (ок. 1825 года)

Хамса ( санскр. हंस, IAST : haṃsa ) — водная перелётная птица , упоминаемая в древнеиндийских текстах, которую различные учёные интерпретируют как гуся , лебедя или даже фламинго . Его изображение встречаются в Индии и Юго-Восточной Азии как духовный символ и декоративный элемент. Он также используется в метафорическом смысле, когда птице приписывают мифическую способность извлекать молоко из смеси молока и воды или добро из зла. В индуистской иконографии хамса — вахана (средство передвижения) Брахмы , Гаятри , Сарасвати и Вишвакармы .

Имя и этимология

Профессор-индолог и санскритолог Монье Уильямс переводил этот термин с санскрита как «гусь, гусак, лебедь, фламинго (или другая водоплавающая птица, считающаяся перелётной)» . Слово также используется для обозначения мифической или поэтической птицы со знаниями. Согласно Ригведе именно птица способна отделить сому от воды при смешивании; в более поздней индийской литературе птица отделяет молоко от воды при смешивании . В индийской философской литературе Хамса представляет собой индивидуальную душу или дух (олицетворяемый чистым солнечным светом, как цвет гуся или лебедя), или «Универсальную душу или Высший дух» .

Слово Хамса родственно латинскому «(h)anser», греческому «χήν», немецкому «Gans», английскому «goose», испанскому «ganso» и русскому «гусь» .

Лебедь или гусь

Жан Фогель в 1952 году задался вопросом, действительно ли Хамса является лебедем, потому что, по словам голландских орнитологов и Э.Д. ван Оорта , с которыми он консультировался, лебеди были редкостью в Индии, а гуси с полосатой головой ( Anser indicus ) были обычным явлением . По словам Фогеля, западные и индийские ученые, возможно, предпочли перевести слово «хамса» с санскрита на слово «лебедь», поскольку местный гусь кажется пухлым, а лебедь (и, добавляет Фогель, фламинго) более изящным .

Плитка с изображением птицы хамса с цветочным хвостом из Шри-Ланки, ок. XII века

Некоторые раскритиковали точку зрения Фогеля за чрезмерную зависимость от художественных представлений из южной Индии и Шри-Ланки, где белый лебедь встречается редко. Американский орнитолог в 2010 году заявил, что лебеди-шипуны ( Cygnus Olor ) каждую зиму мигрируют в северо-западный гималайский регион Индии, преодолевая около 1000 миль в каждую сторону . Точно такое же мнение британский орнитолог Питер Скотт высказал в своей книге «Ключ к дичи мира» (1957 года), в ней автор утверждает, что северо-западная Индия является одним из мест зимней миграции лебедей-шипунов (остальные места — Корея и Причерноморье . Гревал, Харви и Пфистер в 2003 году заявили, что лебедь-шипун является « в основном в Пакистане , но также и на северо-западе Индии», и включают карту их распространения . Асад Рахмани и Зафар-уль Ислам в своей книге 2009 года описывают три вида лебедей и 39 видов уток и гусей, обитающих в Индии .

Дэйв заявил: «Согласно Хьюму, нынешнее мнение состоит в том, что лебеди не встречаются нигде в пределах Индии и в пределах Гималаев, кроме как на крайнем северо-западе», и предположил, что они, возможно, были более распространены в «седом прошлом» .

На санскрите и пали есть альтернативные слова для обозначения гуся, такие как «Джалапада», «Дхамара», «Чакрагки», «Маджжугамана», «Шветагарута» и другие .   В гимнах Ригведы , стихах индуистских эпосов и пуран, а также в других ранних индийских текстах, утверждает К. Н. Дейв, упоминаются разнообразные птицы с корнем «хамса» ( санскр. हंस), такие как Маха-хамса, Радж-хамса, Кал-хамса и др. Их следует идентифицировать как членов семейства утиных , а именно лебедей, гусей или уток . Эта идентификация основана на подробностях, представленных в санскритских текстах об изменениях оперения в течение жизни птицы, описанных криках, миграционных привычках, ритуалах ухаживания и схемах полета . Конкретные примеры, когда слово «хамса» следует интерпретировать как «лебедь», включают гимны 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 и другие в Ригведе, стих 7.339 Рамаяны манджари, главу 30.56 Сканда-пураны, главу 101.27 Падма-пураны и другие. Дейв также приводит примеры индийских текстов, где «хамса» следует интерпретировать как «гусь». В некоторых санскритских текстах, как утверждает Дейв, проводится различие между «хамсой» и «кадамбом», причем первое, по его словам, является лебедем, а второе — гусем .

Индийский орнитолог Салим Али заявил в своей лекции в память Азада в 1979 году, что санскритские названия птиц основаны на их криках, окраске, повадках, походке, способе кормления или других наблюдаемых признаках. Однако иногда их трудно однозначно отнести к видам. Он упоминает стихотворение Калидасы 4-5 веков об озере Манаса. Эта Манаса, как предполагает Салим Али, представляет собой озеро Манасаровар , а затем заявляет, что обитающие в нем птицы хамса следует интерпретировать как гусей, которые действительно мигрируют через Гималаи из Тибета . В исторической литературе Индии на санскрите и пракрите не упоминается местонахождение озера Манаса, которое они считают естественной обителью хамсы.

Этно-орнитологи Соня Тидеманн и Эндрю Гослер в книге « Этно-орнитология: птицы, коренные народы, культура и общество» утверждают, что «хамса» в ранних индийских текстах означает «лебедь» и что такие титулы, как раджа-хамса, применялись к аскетам и святым в индийской культуре, потому что древние индуистские и буддийские истории приписывали хамсе способность отделять добро от зла .

Птицы, нарисованные в пещерах Аджанта в центральной Индии ( Махараштра ) на Хамса Джатаке, а также в Санчи , напоминают лебедя (и серию лебедей на одном панно), утверждает искусствовед К. Шиварамамурти. Эти ранние буддийские искусства можно датировать периодом между 3 веком до нашей эры и 5 веком нашей эры . Сам текст Джатаки ясно описывает белых лебедей, которые подобны облакам на голубом небе.

Согласно Нандхите Кришне, хамса в ранней североиндийской традиции лучше всего определяется как лебедь как мифический символ мудрости. Тем не менее, хамса стала популярным мотивом в храмовых произведениях искусства, текстильных принтах и других произведениях искусства. Он стал очень стилизованной мифической птицей с пухлым телом и короткой шеей, а также цветистым клювом и хвостом, больше похожим на гуся .

В индуизме

В индуизме хамса часто отождествляется с Высшим Духом, Высшей Реальностью или Брахманом . Полет хамсы символизирует мокшу , реинкарнацию и сансару .

Хамса также является ваханой Сарасвати — богини знаний и творчества, и её мужа Брахмы — бога творения в индуистской троице и его другой жены Гаятри — богини Вед (Ведматы), одной из .

Парамахамса

Ввиду связи хамсы с несколькими атрибутами, как указано выше, индуистские риши (мудрецы) и садху (аскеты и святые) получили титул парамахамсы, то есть высшей хамсы. Он обозначает человека, достигшего высокого уровня духовности.

Например, называет этого йога Парамахамсой, который не самоуверен, не подвергается клевете, не завидует, не хвастается, смирен и не замечает все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, которое он рассматривает как труп. Он выше ложных притязаний и живет, осознавая Брахмана. Во главе 3 Парамахамса-упанишады говорится, что тот, кто понимает разницу между «посохом знания» и «деревянным посохом», является Парамахамсой.

Мифология

Хамса, или Ханса, является частью индийской мифологии. Говорят, что араянны, или небесные хамсы (лебеди), живут в Манасасарах в Гималаях . Они упоминаются в индийском эпосе « Рамаяна » . Хамса, лебедь, является частью мифической истории любви Налы и Дамаянти , где он несет истории, историческую информацию и сообщения между двумя незнакомцами .

Согласно индийской мифологии, нужно есть жемчуг и отделять молоко от воды из их смеси . Чарльз Ланман утверждает, что упоминания о способности хамсы разделять или различать используются в санскритской поэзии в основном в метафорическом смысле. Вероятно, это представление имеет какое-то основание в мифологии или природе. Возможно, это связано с верой в то, что молоко относится к соку, выделяемому из стеблей лотоса (кшира). Другой версией происхождения представления, утверждает Ланман, заключается в том, что «лебедь, гусь, утка и фламинго имеют ряд , которые служат ситом для процеживания пищи из воды, которую они принимают». Таким образом, речь может идти о способности птицы извлекать питательные вещества из смеси .

В буддизме

Хамса также широко распространён в искусстве Гандхары в сочетании с изображениями Будды Шакьямуни . Нандхита Кришна переводит это как лебедь в контексте Гандхары . Мартин Лернер и Стивен Коссак относят гандхарский рельеф ко II веку до н. э. Сейчас рельеф находится в коллекции Метрополитен-музея ( Нью-Йорк , экспонат 1987.142.212). На котором изображен лебедь с всадником .

Хамса считается священной также и в буддизме , где считается символом мудрости . Некоторые учёные, такие как Дональд Свирер, переводят его как лебедь , другие, такие как Тхьен Тяу, как гусь В историческом непальском искусстве хамса изображена либо в виде лебедя, либо в виде гуся, как в исторических тибетских произведениях искусства . вероятно, это связано с тем, что в индийском регионе, откуда тибетские монахи заимствовали свою иконографию, хамса считался гусём .

Современное использование

Изображение Хонгсы (Хамсы) штата Мон , Мьянма

Название на хамсы на других языках, в которых он имеет культурное значение:

Хинтха (аналог хамсы) широко изображается в бирманском искусстве , где считается красной уткой в своей культуре и был принят в качестве символа монов . В некоторых частях Мьянмы иконография хинтхи больше похожа на курицу, чем на утку, что отражает местную фауну .

Галерея

Примечания

  1. . www.google.com . Дата обращения: 2 ноября 2021.
  2. ↑ Jones, Lindsay. Encyclopedia of religion, Volume 13. — Macmillan Reference , 2005. — P. 8894. — «In Hindu iconography the swan personifies Brahman-Atman, the transcendent yet immanent ground of being, the Self.». — ISBN 978-0028657332 .
  3. ↑ Cush, Denise. Encyclopedia of Hinduism. — Routledge , 2007. — P. 697. — ISBN 978-0415556231 .
  4. ↑ Monier-Williams, Monier . . Germany: University of Cologne . p. 1286. ISBN 978-8120615090 . Архивировано из 9 июля 2022 . Дата обращения: 9 июля 2022 .
  5. Pokorny, J. . Архивировано из 11 мая 2022 . Дата обращения: 9 июля 2022 .
  6. ↑ Vogel, Jean P. . — Reprint. — 1962. — P. 1–2.
  7. от 10 мая 2022 на Wayback Machine Paul Johnsgard (2010), University of Nebraska-Lincoln, page 29-31
  8. Peter Scott (1957), Key to the Wildfowl of the World, Collins, Plate II, ISBN 978-0002201100 , OCLC
  9. Grewal, Harvey and Pfister (2003), A Photographic Guide to the Birds of India , Princeton University Press , ISBN 978-0691114965 , page 58
  10. Asad Rahmani and M. Zafar-ul Islam (2009), от 9 июля 2022 на Wayback Machine , Oxford University Press and IBCN, ISBN 9780198060338 , Chapters 5-7
  11. KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , page 423.
  12. Maung Tin, от 24 января 2022 на Wayback Machine , British Burma Press , Cornell University Archives
  13. Monier Monier-Williams, от 20 августа 2016 на Wayback Machine . See Goose , University of Cologne , Germany, ISBN 978-8120615090
  14. ↑ KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , pages 422—447 with footnotes.
  15. Ali, Salim. . — ICCR, 1979.
  16. Tidemann, Sonia C. . — Taylor & Francis , 2012. — С. 145–146. — ISBN 978-1-136-54383-8 . от 9 июля 2022 на Wayback Machine
  17. Sivaramamurti, C. . — National Museum, 1974. — С. 62–67, with Figures 64a, 64b, 68. от 9 июля 2022 на Wayback Machine
  18. ↑ Krishna, N. . — Penguin Books , 2014. — ISBN 978-81-8475-182-6 .
  19. ↑ John Bowker (1998), Picturing God, Series Editor: Jean Holm, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , pp 99-101
  20. Richard Leviton (2011), Hierophantic Landscapes, ISBN 978-1462054145 , pp 543
  21. , pp. 717–720.
  22. ↑ , pp. 137–140.
  23. ↑ Williams, George. Handbook of Hindu Mythology. — P. 58–59. — ISBN 978-1576071069 .
  24. Helen Myers (1999), Music of Hindu Trinidad: Songs from the India Diaspora, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532 , page 4
  25. Lanman, Charles R. (1898). . . 19 : 151—158. doi : . ISSN . из оригинала 9 июля 2022 . Дата обращения: 9 июля 2022 .
  26. Lerner, M. . — Metropolitan Museum of Art , 1991. — P. 62. — ISBN 978-0-87099-613-9 .
  27. ↑ Gasparini, M. . — . — P. 111–112. — ISBN 978-0-8248-7798-9 .
  28. Swearer, D.K. . — Princeton University Press. — P. 56–58. — ISBN 978-0-691-21602-7 .
  29. Châu, T. . — Motilal Banarsidass Publishers. — ISBN 978-81-208-1622-0 .
  30. . PRPM - Pusat Rujukan Persuratan Melayu . Дата обращения: 29 марта 2022. 20 сентября 2022 года.
  31. Sylvia Fraser-Lu (1994), Burmese Crafts: Past and Present, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , page 116
  32. Robert Reid and Michael Grosberg (2005), Myanma (Burma), ISBN 978-1740596954 , page 140
  33. Pascal Christel (2020), Splendour of Buddhism in Burma, Patridge Singapore, ISBN 9781543758177 , pages 79-84 with figures

Литература

  • Deussen, Paul. . — Motilal Banarsidass, 1997. — ISBN 978-8120814677 .
  • Paul Deussen, V. M Bedekar, Gajanan Balkrishna Palsule. Sixty Upanisads of the Veda. — Delhi: Motilal Banarsidass, 2010. — ISBN 978-8120814677 .
  • Saṃnyāsa Upaniṣads: Hindu scriptures on asceticism and renunciation / Patrick Olivelle (ed.). — New York: Oxford University Press, 1992. — ISBN 978-0-19-507045-3 .
Источник —

ashanti
  • 2021-08-22
  • 1
  • Tags:

Same as Хамса (мифология)

The title for the last searches